COMENTARIO A
VIVEKA SUDA MANI
Sobre la ‘superposición’ (addhyasa) , los poderes de Maya, y la esclavitud)
Sri Ramkrishnan Swamiji - Dravidacharya
Extracto de los “Comentarios sobre el Viveka Suda Mani de
Shankaracharya”
de Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya)
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En las siguientes dos slokas el Acharya contesta a la
pregunta “lo nama banda” (¿qué es la esclavitud?).
atränätmanyahamiti matirbandha eño'sya puàsaù
präpto'jïänäjjananamaraëakleçasampätahetuù |
yenaiväyaà vapuridamasatsatyamityätmabuddhyä
puñyatyukñatyavati viñayaistantubhiù koçakådvat || 137||
Atra- aquí, Anatmani- en el no-Sí Mismo, Aham iti- como yo,
Mati- conocimiento, Bandha- esclavitud, Esho- para, Asya- esta, Pumsa- persona
(Jiva), Prapta- obtenido, Agnanat- debido a la ignorancia,
Jananamarana-klesha-santapa-hetu- la causa de las dificultades del nacimiento y
de la muerte, Vena Eva- sólo por lo cual, Ayam- él, Vapu- cuerpo, ldam- esto,
Asat- no real, Satyam iti- como Real, Atma-buddhya- con el conocimiento del Sí
Mismo, Pushyati- nutre, Ukshati- cuida, Avati- protege, Vishayai- a través de
los objetos sensoriales, Tantubhi- el hilo, Kosha-krd-vad- como un gusano de
seda.
El conocimiento del Sí Mismo aquí -en lo que no es el Sí
Mismo- es la esclavitud para el Jiva. Esto se obtiene por la ignorancia, y es
la causa de los problemas del nacimiento y de la muerte. Solo a esto se debe el
que uno obtenga en éste cuerpo -que no es real- el “conocimiento” de que es
real y que es el Sí Mismo, y que por consiguiente lo alimente, lo cuide, y lo
proteja con los objetos de los sentidos; atado igual que un gusano con el hilo
de seda.
Esta explicación está en sintonía con los Yoga Sutras, en
donde Maharishi Patanjali, al describir los cinco tipos de “kleshas”
(dificultades), dice: “Avidya-asmita-raga-dvesha-abhinivesha pancaklesha”
(ignorancia, ego, apego, odio y deseo de inmortalidad). El primero es Avidya
(la ignorancia) y se explica de este modo: “anitya-ashuci-dukkha-anatmasu nitya
suchi-sukkha-atma-khyati Avidya” (la ignorancia es el conocimiento de lo
eterno, lo puro, la felicidad plena y el Sí Mismo, en lo que no es eterno, en
lo impuro, lo triste, y lo que no es el Sí Mismo).
Y debido a ello uno está atado, o se identifica, con el
complejo cuerpo-órganos sensoriales. Debido a esta identificación uno nutre el
cuerpo con alimento, cuida de él con baños y perfumes y lo protege con
vestidos, etc.
Kosha-krd-vad - lo mismo que el gusano de seda crea un
capullo de seda pensando en protegerse a sí mismo de las dificultades
exteriores, y luego muere por causa del mismo capullo (por el deseo de la
seda), del mismo modo, el Jiva, pensando en protegerse, proporciona al cuerpo
los objetos sensoriales a cada uno de los órganos sensoriales respectivos; y de
este modo, en este proceso, lo que hace es destruirlo y destruirse a sí mismo
por la Creación de karmas para más nacimientos y muertes.
--- 137
atasmiàstadbuddhiù prabhavati vimüòhasya tamasä
vivekäbhävädvai sphurati bhujage rajjudhiñaëä |
tato'narthavräto nipatati samädäturadhikaù
tato yo'sadgrähaù sa hi bhavati bandhaù çåëu sakhe || 138||
Atasmin-Tad-buddhi- en no eso (el no Sí Mismo), el
conocimiento de eso (el Sí Mismo), Prahbavati- crea, Vimudasya Tamasa-
estupefacto por la ignorancia, Viveka-abhavad- falta de discriminación, Vai-
definitivamente, Sphurati- experimenta, Bhujage- en la serpiente, Rajju-dhishana-
el conocimiento de la cuerda, Tata- debido a ello, Anartha Vrata- las múltiples
dificultades, Nipatati- cae, Samadatu- aquel que acepta, Adhika- muchas más,
Tato- incluso más, Va- quien, Asad-graha- esta idea errónea, Sa Hi- es
definitivamente, Bhavati bandah- es esclavitud, Shrunu Sakhe- escucha amigo.
La confusión consistente en conocer Eso (el Sí Mismo) en lo que no es Eso (el no-Sí
Mismo); la estupefacción debida a la ignorancia que es en definitiva causada
por la falta de discriminación; allí donde surge la experiencia de la cuerda
sobre la serpiente; aquello por lo que se atraviesan los diversos tipos de
dificultades y por lo que se obtienen muchas más al aceptar esta idea errónea.
¡Escucha amigo! Esto es en definitiva la Esclavitud.
En el Brahma Sutra Adhyasa Bashya (el comentario introductorio sobre la “superposición” incluido en los Brahma Sutras), se explica el significado de Adhyasa (superposición) diciendo que es “atasmin tad buddhi” (el Conocimiento de Eso en lo que no es Eso). Y ésta es la causa de todas las confusiones.
Normalmente, el ejemplo que se pone es el del Conocimiento
de la serpiente sobre la cuerda, la plata en la madreperla, etc. El problema de
confundir la cuerda como si fuera serpiente es mucho más pequeño que el de confundir
la serpiente como si fuera una cuerda. En el primer caso el problema causado es
solo psicológico, y en el segundo, es además físico. Es por eso por lo que el
Acharya dice “bhujage rajjudhishana” (el conocimiento de la cuerda sobre la
serpiente).
--- 138
Aquí el Acharya comienza respondiendo a la pregunta “katham
esa agata” (¿de dónde ha venido?)
akhaëòanityädvayabodhaçaktyä
sphurantamätmänamanantavaibhavam |
samävåëotyävåtiçaktireñä
tamomayé rähurivärkabimbam || 139||
Akhanda- no dividido, Nitya- eterno, Advaya- no dual, Bodha-
conocimiento, Shaktya- por medio del poder, Sphurantam- brilla, Atmanam- este
Sí Mismo, Ananta-vaibhavam- de múltiples grandezas, Samavrnoti- vela por
completo, Avrti-shakti- el poder de ocultamiento, Tamomayi- la oscuridad de la
ignorancia, Rahu lva- como Rahu, Arka-bimbam- al sol.
El Sí Mismo, de múltiples grandezas, brilla a través del
poder como Conocimiento indiviso, eterno, no dual. Es velado por completo por
la oscuridad de la ignorancia, por el poder de ocultamiento; lo mismo que el
sol es ocultado por Rahu.
Tamomayi - oscuridad. Esta ignorancia tiene la naturaleza de la oscuridad. La luz niega la oscuridad, pero ¿cómo puede la oscuridad negar la luz? Si se acepta esto, entonces no tiene ninguna utilidad la obtención del Conocimiento, ya que en ese caso, la oscuridad podría envolver al Sí Mismo después del Conocimiento, al igual que antes. Para esto, se da un ejemplo: “como Rahu”.
Rahu es un personaje mitológico, concretamente la parte de
la cabeza de un demonio. Al resto del demonio se le llama Ketu. Son los nodos
lunares en la astrología Hindú. La historia es la siguiente: tras remover el
océano para extraer néctar, las deidades y los demonios le dieron al Señor
Vishnu el derecho de repartirlo, el cual apareció en forma de “mohini” -una
atractiva doncella. Vishnu engañó a los demonios con su encantadora belleza y
dio el néctar solamente a los dioses. Dándose cuenta de ello, el demonio
Rahu-Ketu se sentó en medio de los dioses del Sol y de la Luna y tomó el
néctar. Tras beberlo, la Luna y el Sol se percataron de su estratagema, y
Vishnu le cortó la cabeza. Habiendo participado del néctar, vaga eternamente, y
para vengarse, trata de comerse la Luna y el Sol. Este acontecimiento se
traduce en los eclipses de Luna y de Sol.
Rahu es pues “la sombra” que -incluso científicamente- sigue
cubriendo la luz del Sol o de la Luna. Del mismo modo, la ignorancia oculta con
su oscuridad la refulgencia propia del Sí Mismo.
--- 139
anätmänaà mohädahamiti çaréraà kalayati |
tataù kämakrodhaprabhåtibhiramuà bandhanaguëaiù
paraà vikñepäkhyä rajasa uruçaktirvyathayati || 140||
Tirobhute- cuando desaparece, Svatmani- el Sí Mismo,
Amalatara-Tejovati- con la más pura refulgencia, Puman- esta persona (Jiva),
Anatmanam- el no Sí Mismo, Mohad- debido a la ilusión, Aham iti- como uno
mismo, Shariram- el cuerpo, Kalayati- comprende, Tata- debido a esto,
Kama-krodha-prabrtibhi- el deseo, el odio, etc., Amum- este, Bandhana-gunai-
los atributos que atan, Param- el otro, Vikshepa shaktyakhya- llamado el poder
de proyección, Rajasa- del guna Rajas, Uru-shakti- la muy poderosa fuerza,
Vyathayati- dificulta.
Cuando desaparece el Sí Mismo (que es la más pura
refulgencia) la persona confunde el cuerpo (que no es Sí Mismo) con el Sí Mismo
debido a la ilusión, y por esto el Jiva se encuentra atribulado por los
atributos esclavizadores del deseo, el odio, etc. Es atado fuertemente por el
poder esclavizador del guna Rajas llamado “poder de proyección”.
Tirobhute - desaparece. Aquí la desaparición se debe al
poder de “avritti”, tal y como se ha explicado en una sloka anterior; y es solo
una desaparición aparente. Al ser el Sí Mismo “nitya” (eterno), no puede haber
ninguna desaparición real.
Mohad - debido a la ilusión. A esto se le llama Adhyasa
(superposición). Debido a esta ignorancia, el Sí Mismo se identifica con lo que
no es el Sí Mismo -que es inerte. Y el no-Sí Mismo inerte se comporta como si
fuera consciente. Y los atributos de lo que no es el Sí Mismo se superponen en
el Sí Mismo; de ahí que Éste parezca ser inerte, no refulgente, etc.
--- 140
mahämohagrähagrasanagalitätmävagamano
dhiyo nänävasthäà svayamabhinayaàstadguëatayä |
apäre saàsare viñayaviñapüre jalanidhau
nimajyonmajyäyaà bhramati kumatiù kutsitagatiù || 141||
Maha-moha- la gran ilusión, Graha-grasa- atrapado por el
cocodrilo, Galita- destruido, Atmaavagamano- el conocimiento del Sí Mismo,
Dhiyo- el intelecto, Nana-avastham- mútiples estados, Svayamabhinayan- actuando
él mismo, Tad-gunataya- por sus atributos, Apare- difícil de atravesar,
Samsare- el Samsara, Vishaya-visha-pure- completo/lleno (fluyendo) con el
veneno de los objetos sensoriales, Jala-nidhau- en el océano, Nimajyaunmajya-
hundiéndose y surgiendo, Ayam- este Jiva, Bhramati- deambula (de aquí para
allá), Kumati- el intelecto confuso, Kutsita-gati- viaja por el camino de los
oprimidos.
Aquél para el que el Conocimiento del Sí Mismo está
destruido, aquel que está atrapado por el cocodrilo de la gran ilusión, cree
que los múltiples estados del intelecto son sus propios atributos. El Jiva que
está inmerso y surge en el océano del Samsara -difícil de atravesar- y que está
lleno con los objetos de los sentidos, deambula por el camino de los oprimidos
con el intelecto confundido.
Graha - es aquello que le agarra a uno. Normalmente significa cocodrilo, pero puede significar también un tiburón o incluso un fantasma.
--- 141
Para mostrar que el efecto puede algunas veces dominar a la
causa, se explica el ocultamiento del Sí Mismo con un ejemplo.
bhänuprabhäsaïjanitäbhrapaìktiù
bhänuà tirodhäya vijåmbhate yathä |
ätmoditähaìkåtirätmatattvaà
tathä tirodhäya vijåmbhate svayam || 142||
Bhanu-prabha- la luz del sol, Sanjanita- creada,
Abhra-pankti- el grupo de nubes, Bhanum- el sol, Tirodhaya- cubre, Vijrmbate-
existe, Yatha- como, Atma-udita- nacido del Sí Mismo, Ahankrti- el ego,
Atma-tattvam- la naturaleza del Sí Mismo, Tatha- del mismo modo, Tirodhaya-
cubre, Vijrmbate- existe, Svayam- él mismo.
Al igual que un conjunto de nubes creadas por el sol cubren
la luz del sol aun cuando éste siga existiendo, así el ego nacido del Sí Mismo
cubre la naturaleza del Sí Mismo aun cuando Éste siga existiendo.
La luz del sol crea las nubes por medio del vapor de agua.
El sol es la causa del efecto que son las nubes. Aun así, el efecto supedita la
causa y existe independientemente.
Descripción del poder de ocultamiento y proyección.
--- 142
El poder de proyección se explica aquí con un ejemplo.
kavalitadinanärthe durdine sändrameghaiù
vyathayati himajhaïjhäväyurugro yathaitän |
aviratatamasätmanyävåte müòhabuddhià
kñapayati bahuduùkhaistévravikñepaçaktiù || 143||
Kavalita- tragado, Dina-nathe- el señor del día (sol),
Durdine- mal día, Sandra-meghai- lleno de nubes oscuras, Vyathayati-
dificultades, Hima-jhanjha-vayu-ugro- por el soplo de un poderoso viento
originado en la cumbres nevadas, Yatha-eitan- estos viajeros, Avirata-tamasa-
por esta oscura ignorancia, Atmaniavrte- cuando el Sí Mismo está velado,
Mudha-buddhi- el estúpido, Kshapayati- destruye, Bahu-dukkhai- con muchas
dificultades, Tivra-vikshepa-shakti- el poderoso poder de proyección
Al igual que las dificultades que sufren los viajeros en un
mal día en el que el cielo, lleno de oscuras nubes, se traga al señor del día
(el Sol), y en el que sopla el poderoso viento que crea la nieve; del mismo
modo, cuando el Sí Mismo es ocultado por la ignorancia, el estúpido es
destruido con muchas dificultades por el poder de proyección.
Normalmente, cuando las nubes tapan el sol los viajeros
disfrutan de ello, ya que así se escapan de su calor sofocante. Pero cuando
ocurre en invierno, el mismo hecho se convierte en algo preocupante. Y cuando
el mal día se pone peor debido a los fuertes vientos fríos, no hay forma de
escapar a las dificultades.
De modo similar le ocurre a aquél que ya está dominado por
el poder de las experiencias veladoras, por las tormentas de la ignorancia en
donde es como si estuviera separado del Sí Mismo. Si además de esto, va
acompañado del poder de proyección, entonces el estúpido estará atribulado por
el interminable ciclo de nacimientos y muertes.
--- 143
Aquí el Acharya concluye contestando a la pregunta “katham
esa agata” (¿de dónde ha venido?).
etäbhyämeva çaktibhyäà bandhaù puàsaù samägataù |
yäbhyäà vimohito dehaà matvä'tmänaà bhramatyayam || 144||
Etabhyam Eva- solo por estos dos, Shaktibhyam- poderes, Band
ha- la esclavitud, Pumsa- para el Jiva, Samagata- es obtenida, Vabhyam- por la
cual, Vimohita- ilusionado, Deham- el cuerpo, Matva- confundiendo, Atmanam- por
el Sí Mismo, Bhramati Ayam- deambula este Jiva.
La esclavitud la obtiene el Jiva solo por éstos dos poderes
(ocultamiento y proyección); poderes por los que el Jiva, engañado, toma el
cuerpo por el Sí Mismo y deambula (de muerte en muerte).
De muerte en muerte - Hasta que tiene lugar el Conocimiento está atado a este mundo mortal/perecedero.
--- 144
Con el fin de entender claramente qué es el Samsara, se
explica que es como un árbol.
béjaà
saàsåtibhümijasya tu tamo dehätmadhéraìkuro
rägaù pallavamambu karma tu vapuù skandhoo'savaù çäkhikäù |
agräëéndriyasaàhatiçca viñayäù puñpäëi duùkhaà phalaà
nänäkarmasamudbhavaà bahuvidhaà bhoktätra jévaù khagaù ||
145||
Bijam- la semilla, Samsrti-bhumijasya- de este árbol del
Samsara, Tu- definitivamente, Tama- ignorancia, Dehaatma-dhi- la identificación
del cuerpo como si fuera el Sí Mismo, Ankura- brote, Raga- apego, Pallavam-
hojas, Ambu- agua, Karma- la acción, Tu- definitivamente, Vapuh- el cuerpo,
Skhanda- el tronco del árbol, Asava- el aliento vital, Shakina- las ramas,
Agrani- ramitas, lndriya-samhati- todos los órganos sensoriales, Ca- y,
Vishaya- los objetos, Pushpani- las flores, Dukkham- tristeza, Phalam- el
fruto, Nana-karma- múltiples karmas, Sam-udbhavam- creados, Bahvidham-
diferentes tipos, Bhokta-atra- la experiencia aquí, Jiva- Jiva, Khaga- es el
pájaro.
La semilla del árbol del Samsara es la ignorancia; sus
retoños son la identificación del cuerpo como si fuera el Sí Mismo; los apegos
son sus hojas; la acción es el agua; el cuerpo es el tronco; el aliento vital
son sus ramas; todos los órganos sensoriales son sus brotes; la experiencia del
dolor es el fruto.
El Jiva es el pájaro que es diferente debido a los variados karmas, a la experiencia.
El Jiva es el pájaro que es diferente debido a los variados karmas, a la experiencia.
Nan-karma-samudhbhavam se puede asociar con los karmas que
resultan del Jiva, ya que tanto el dolor (el fruto) como el Jiva son diversos,
y nacen de los muchos tipos diferentes de karmas.
Bhokta - la experiencia. Se dice que el Jiva es una
experiencia; esto debe entenderse en sentido aparente, porque el principio
fundamental del Vedanta es “Jiva Brahma eva na apara” (el Jiva es en verdad
Brahman, no es distinto).
Khaga - el pájaro. Las Escrituras hablan de “dva suparna”
(dos pájaros) sentados en el árbol. Uno come los frutos (de la acción): el
Jiva. El otro, que solo es Testigo, y que no come, es Ishvara.
--- 145
ajïänamülo'yamanätmabandho
naisargiko'nädirananta éritaù |
janmäpyayavyädhijarädiduùkha-
pravähapätaà janayatyamuñya || 146||
Ajñana-mula- la ignorancia es la causa, Ayam- de esta,
Anatma-bandha- esclavitud con lo que no es el Sí Mismo, Naisargika- natural
(propio), Anadi- sin comienzo, Ananta- sin fin, lrita- se acepta, Janma-
nacimiento, Apyaya- muerte, Vyadhi- enfermedad, Jara-adi- vejez etc., Dukkha-
sufrimiento, Pravaha-patam- cayendo en el flujo de (tapam- atribulado),
Janayati- produce, Amushya- para este Jiva.
La ignorancia es la causa de la atadura con lo que no es el
Sí Mismo -lo cual se acepta como algo natural, sin comienzo y sin final. Ello
produce para este Jiva el flujo (de sufrimientos) del nacimiento, la muerte, la
enfermedad, la vejez, etc.
Anatma-bandha - esto se ha explicado en una sloka anterior como la superposición o Adhyasa debida a “atasmin tad buddhi” (el Conocimiento de eso en lo que no es eso).
Naisargika - natural. Es un término que se utiliza en la
bashya o comentario a los Brahma Sutras para explicar Adhyasa. “Natural”
significa que es auto-impuesto. Las experiencias de éste nacimiento se deben a
los karmas de los nacimientos pasados. Siendo así, es también “anadi” - sin
comienzo. Y no solo “anadi”, sino también “ananta” (sin fin), es decir, no se
puede destruir por ningún otro método que no sea el Conocimiento o jñana.
*
