sábado, 23 de marzo de 2019

COMENTARIOS AL TATTVABODHA



COMENTARIOS 

AL 

TATTVABODHA 

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Sri Ramakrishnan Swamiji.


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Nueva publicación en el ámbito Vedanta Advaita Tradicional:
"Comentarios al Tattvabodha", 
Sri Ramakrishnan Swamiji 
Traducción y refundición Roberto Mallon Fedriani 

Enlace a Ed. Via Directa >>  Comentarios al Tattvabodha


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PRÓLOGO

La Felicidad es aquello a lo que aspiran todos los seres. La única manera de alcanzar esta Felicidad es el Conocimiento. La Liberación se da únicamente por medio del Conocimiento (gnanad eva tu kaivalya). Este Conocimiento no es el referido a los objetos externos –el cual se alcanza a través de determinados medios– sino que se trata del Conocimiento del Sí Mismo. Para alcanzar este Conocimiento necesitamos medios que sean válidos, y estos “medios de conocimiento correctos”, denominados pramana, solo se pueden obtener a través del Vedanta.

El término “Vedanta” se puede traducir como “esencia de los Vedas”. Cuando decimos Vedanta nos referimos únicamente al Advaita (no dualismo, monismo). Aunque los defensores de las otras escuelas, como la Dvaita (dualismo), la Vishista Advaita (semi-dualismo), etc., también se dicen preconizadores del “Vedanta”, nosotros –los Advaita– no aceptamos su validez pues vemos claramente que su enseñanza no constituye en realidad “la esencia de los Vedas”.

Para comprender el Vedanta, el libro al que hay que recurrir inicialmente es el llamado “Tattva-bodha”. Puede decirse que este es el libro preliminar que proporciona conocimiento sobre el sistema (darsana) Vedanta sin entrar en la dinámica clásica de otros textos constituida por diálogos entre oponentes. Tattva-bodha significa “tatvasya bodha”, esto es, “el conocimiento de la verdad”.

Aunque la autoría de este texto se atribuya habitualmente a Sri Adi Shankaracharya, vemos que ni la invocación inicial, ni el modo en que se manejan las materias, ni el método de exposición seguido, se corresponden con el estilo del Acharya. En la misma invocación inicial ya vemos que el autor saluda a su Guru Sri Vasudevendra, no a Sri Govinda. A pesar de ello, este texto aborda todas las materias importantes del Vedanta de una manera muy lúcida, habiéndose convertido por ello en el Prakarana más relevante escrito de esta manera. El texto se presenta en forma de preguntas y respuestas, lo cual hace que sea más fácilmente comprensible para el lector.

Aunque la materia es muy sencilla, y hay disponibles muchos comentarios sobre este texto, hemos intentado abordarlo de una manera más detallada sin torturar la inteligencia del lector. La lectura lenta y sistemática de este texto, a ser posible junto con las charlas, proporcionarán bastante claridad sobre los distintos temas tratados.

El texto va avanzando de una forma muy natural, como si se tratase de un árbol mental. Los temas que se van discutiendo se explican con definiciones adecuadas, y si hay algún término que es incomprensible para el lector, el autor hace un rodeo a fin de explicarlo junto con los términos relacionados que vienen posteriormente; todo ello con el fin de completar la enseñanza del tema actual sin que queden dudas o se produzcan errores de interpretación.

Resumiendo brevemente el texto, diremos que comienza con una invocación al Gurú. Se trata de algo habitual en los textos, y encaja dentro del modelo llamado “Anubhanda Chatustaya”, según el cual, tras la invocación se continua con el planteamiento de la materia a tratar, las características del buscador elegible, la relación que hay entre el libro la materia tratada y el buscador, y finalmente el resultado a alcanzar.

A continuación, se entra en la explicación del llamado “Sadhana Chatustaya” (que no se debe confundir con Anunbhanada Chatustaya; temas éstos que se tratarán en los comentarios) y que consiste en la Discriminación, el Desapego, las Séxtuples cualificaciones, y el Deseo de Liberación. Cada uno de estos prerrequisitos se va explicando haciendo un rodeo en cada uno.

Posteriormente, se explica el asunto o materia sobre la que se va a hacer la indagación en el texto. Para ello, se expone de manera general qué es Pancakosha (las cinco envolturas del Alimento, Aliento vital, Mente, Intelecto y Felicidad), tema que será retomado más adelante en detalle.

Le sigue otra línea de indagación en el Si Mismo llamada Avastha Traya (los tres estados de vigilia, sueño con ensueños, y sueño profundo). Se comienza planteando el asunto de forma general para posteriormente ir entrando en detalle. Se explica que la naturaleza del Sí Mismo es Sat-Chit-Ananda (Existencia, Conocimiento y Felicidad). Seguidamente, se explica qué es Sharira Traya, esto es, los tres cuerpos Causal, Sutil, y Grosero. Es aquí donde se desarrolla la explicación de los tres estados y las cinco envolturas, a la vez que se discute sobre los órganos sensoriales y los órganos de acción. Posteriormente las explicaciones sobre los órganos sensoriales y de acción se llevarán a cabo de forma detallada al tratar sobre la “Creación del mundo”.

A partir de aquí comienza la discusión importante, la que aborda el tema de Atman. Para comprender a este Atman absoluto necesitamos ser introducidos antes en el aspecto ilusorio que constituye “el mundo” (Jagat). A fin de explicar la Creación se discute sobre Maya y sus tres atributos, Satva, Rajas y Tamas. A partir de cada uno de estos atributos de explica la creación de las distintas cosas.

La naturaleza de Ishvara y de jiva se explica con el fin de llevar a cabo la indagación en el mahavakhya (afirmación última) “Tat tvam asi”, “Tú eres eso”. Con ello se entra en la discusión sobre Jivanmukti (“liberación en vida”): aquel que llega a comprender esta afirmación llega a ser un Jivanmukta, un “liberado en vida”. Se expone cuál será la naturaleza de éste, a la vez que se explica la naturaleza de Atman. Por medio del conocimiento inmediato –que es el principal resultado de la eliminación del Samsara- se alcanza la liberación de la esclavitud: la Liberación.

Finalmente se aborda el tema de las “acciones” o karmas con la finalidad de exponer cuales son las que lleva cabo un Liberado en Vida o Jivanmukta.

Doy mis agradecimientos a todos aquellos que se han esforzado por conseguir la publicación de este libro. Que el Todopoderoso Ishvara derrame Su Gracia sobre el lector a fin de que sea capaz de comprender la Verdad.


MakaraSankranti 2017
Rishikesh,
El autor.





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