ACERCA DE ISHVARA

Acerca de Ishvara

Swami Paramarthananda

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[Nótese en esta representación pictórica cómo Maya Shakti –ese poder de Ilusión Cósmica del "Dios Creador" (del propio Ishvara, no otro 'ente')– , "tapa los ojos" al mismo Ishvara en su acto de Manifestación. Es así como todos los seres –conscientes y no-conscientes– creen 'existir' sin percatarse de la propia visión del Único del que Todo procede; de esa visión de Aquel, desde la cual  Todos se manifiestan, de Aquel al que Todos retornarán; visión de Aquel que en todo está latente como potencialidad, y que a todos trasciende...  ... como el oro lo hace ante su infinitud de nombres y formas] 

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Presentamos a continuación una serie de “preguntas y respuestas” relativas al concepto de Ishvara (Dios -o mejor, la Divinidad- con Atributos) en el Vedanta Advaita. Creemos que estos fragmentos, tomados de las charlas de Swami Paramarthananda, aclaran de manera sencilla algunas de las dudas más importantes que con frecuencia surgen en los buscadores al abordar la cosmología vedántica.

Conviene tener presente que en el Vedanta se distinguen diversos aspectos o concepciones posibles de la misma Divinidad Una: 1) El aspecto Absoluto o Realidad Suprema es Brahman. 2) El aspecto cósmico, es decir, la Divinidad como Regente de las funciones de Creación, Preservación y Destrucción de este Mundo, es Ishvara. 3) El aspecto que representa al Enviado al Mundo con el fin de realizar determinadas funciones, es el Avatara. 4) El aspecto de la Divinidad como deidad preferida por el devoto es el llamado Ishta Devata. 5) Y finalmente la Divinidad como deidad de una familia es el Kula Devata.

Como se verá, la concepción de la Divinidad que presenta este esquema es descendente, pues se va centrando progresivamente en el individuo, quedando a elección de éste, y en función de sus capacidades, la adherencia a una otra “forma”. Inversamente, el avance en la comprensión spiritual va llevando al buscador desde las concepciones más exteriores a las más interiores: la Divinidad como Realidad Suprema Omnipresente (Brahman).

 [Edición y traducción: Roberto Mallon Fedriani]

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¿Cuál es el papel de Ishvara en el Vedanta Advaita?

Advaita significa 'Uno sin segundo' (ekameva advitiyam). Es la declaración de la Verdad Última según la cual Brahman existe en todo momento como Principio de la Existencia-Consciencia en todos los seres vivos. La indagación (vichara) en los grandes aforismos (mahavakya) ayuda al buscador (sadhaka) a comprender esta Verdad y clamar su propio estatus como Brahman. Este es el conocimiento que le libera de su erróneo concepto de transmigrante volcado en el mundo (samsari).

¿Quién revela este conocimiento espiritual? Brahman, al ser totalmente sin acción no puede revelar este conocimiento. Son los Shastras (Escrituras Sagradas) los que revelan esta Verdad. Todos los Shastras han salido de la boca del propio Ishvara (Dios con atributos), y por lo tanto se consideran sagrados y válidos en todo momento.

Brahman asociado con el poder creativo llamado Maya se llama Ishvara. Él es el srishti-sthiti-laya-karta (el agente de la generación, conservación y destrucción). Todos los Shastras y Vedas son las palabras de Ishvara mismo. Todo lo que se ve, se observa, y se experimenta no es otra cosa que Ishvara. Es Él quien otorga el 'karma-phala' (las consecuencias de la acción) a todos los jivas (almas vivientes), y quien cumple los deseos de Sus devotos que Le adoran con sinceridad y devoción. Es Él quien controla y mantiene la Creación en la armonía y el orden apropiados.

Siendo esta la gloria de Ishvara, todos deberíamos estar orientados hacia Ishvara (Isvara-pradhana), y no orientados hacia Brahman (Brahma-pradhana), ya que Brahman es sin-acción, y no puede resolver ninguno de nuestros problemas mundanos.

La adoración de Ishvara en sus diversas formas es ciertamente muy útil para habilitar al adorador a fin de obtener la pureza de mente/corazón (chitta-suddhi), si bien ello no puede dirigir directamente a una persona a la Liberación (Moksha). Moksha solo es posible cuando, por medio de los conocimientos vedánticos adquiridos a través del estudio de los Sastras, y discerniendo (vichara) el significado de los grandes aforismos (mahavakya), se elimina la falsa idea de que el individuo es un samsari sufriente.

Según los Shastras, solo Brahman puede ser el único Satya (Existente/Verdadero). Esto significa que todo aquello que no es Brahman tiene que ser necesariamente ilusión (mithya) o falsa apariencia. En base a esto, Ishvara también tiene que ser mithya, a pesar de estar dotado de los poderes de omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia.

La ayuda de Ishvara (Ishvaraanugraha) es muy necesaria para un buscador; incluso para recurrir a los estudios vedánticos y llevar a cabo la escucha de las Escrituras (sravana), la reflexión sobre ellas (manana), etc. Incluso como buscador que adopta la indagación vedántica (vedanta vichara), al mismo   tiempo se debe seguir adorando a Ishvara para tener éxito en el intento y lograr el objetivo final de la Felicidad Eterna (nityananda).

El que ya ha alcanzado el Conocimiento (el jñani) también reconoce la importancia de Ishvara, y continúa adorándolo incluso después de haber obtenido el Conocimiento (jñana), pues sabe que Ishvara no puede ser ignorado en ninguna etapa del camino. Considera que su cuerpo/mente es el templo mismo de Ishvara. Es por esta misma razón por la que en la última sloka de la Mandukya Karika, Gaudapadacharya saluda a la Realidad Suprema.

  

¿Brahman e Ishvara son idénticos?

Ambas palabras se usan de manera indistinta en diferentes pasajes, así pues han de entenderse según sea el contexto. Con frecuencia se hace alusión a Brahman con el término Ishvara. No obstante, son diferentes entre sí. Brahman se entiende siempre como la Realidad Última, el único Satyam. Nada existe además de Brahman. Por lo tanto, es advitiyam (no dual). También es nirguna (que no tiene una disposición -guna- particular), si bien a la ‘eseidad’ de los objetos se le atribuye el principio de Sat (Ser/Existencia).

A Brahman asociado con Maya (la Ilusión Cósmica) se le llama Ishvara. Ishvara toma prestada la existencia de Brahman, y por consiguiente cae bajo la categoría de mithya (ilusión). Ishvara es la mezcla de la ‘macro-consciencia’ reflejada y el ‘macro-medio’ reflectante. Ishvara tiene también los tres gunas (disposiciones), siendo muy predominante el guna sattva. Tiene una sombra de rajas y de tamas.

Brahman e Ishvara son inseparables. Siempre existen juntos. Mientras que Brahman es akarta -totalmente sin acción-, es Ishvara quien realiza la función (karya) completa de srishti (la manifestación), sthiti (el sustento), y laya (la no manifestación). Cuando las Upanishad se refieren a Brahman como ‘srishti karta’, se refieren a Ishvara, el cual también es conocido como Saguna Brahman.

Aunque Ishvara está asociado con Maya, Maya nunca puede ejercer control sobre Ishvara. Es Ishvara el que mantiene a la Maya/Shakti bajo su control.

Comprender a Ishvara es importante para entender a Brahman. Como controlador de toda la Creación, lo mantiene todo sincronizadamente y en orden. Por eso se le llama Paramatma. Si el prefijo ‘param’ se elimina de este nombre, entonces Él no es otro que Nirguna Brahman.

¿Es Ishvara (el Señor) el que crea este mundo?

Ishvara no puede crear por sí mismo. Isvara es solo una ‘causa general’ (samanya karanam) de la Creación. La ‘causa especial’ (visesha karanam) de la Creación) es un conjunto de karmas (de ‘buenas’ y ‘malas’ acciones) de los jiva (yo encarnado). Se requiere un mundo para los jiva; un ‘lugar’ donde existir y pasar por sus karmas (por la fructificación de sus buenas y malas obras). Por lo tanto, los jiva (yo encarnado) también apoyan a Ishvara (el Señor Creador) en el despliegue de la Creación. Tanto los jiva como Ishvara son anadi (intemporales). No hay nacimiento para jiva (el yo encarnado). Sólo nacen los cuerpos de jiva.

¿Es real la Creación?

Según los Upanisads, solo Brahman es satya (verdadero), y todo lo demás es mitya (ilusión o realidad aparente). Los Upanishad revelan: Brahma satyam, jagan mithya. El Vedanta Advaita no puede admitir ninguna dualidad; de ninguna manera. De acuerdo a los Upanishad, el mundo es solo una apariencia. Mientras existe la “atribución errónea” (adhyaropa) parece ser real, pero en última instancia se demuestra que es irreal. Este punto de vista es compatible con la Brihadaranyaka Upanisad (V.2.5.19), en donde se dice que: "Ishvara, por Su poder mágico, aparece como esta variedad del universo.” Ishvara, con su maya shakti, manifiesta el mundo, el cual es llamado –inapropiadamente– Creación. Todo queda en Ishvara en su forma potencial y se manifiesta como el mundo por la ley del karma. Aunque se considera que el mundo existe para nuestra experiencia y uso, su existencia es solo aparente, en el sentido de que su existencia se la presta Brahman. Es como una vasija, la cual no puede tener existencia propia; es arcilla que aparece como vasija. Del mismo modo, es Brahman el que aparece como ‘Mundo’ (Jagat) en múltiples nombres y formas (nama-rupa). Es así como el ‘Mundo’ no puede tener una existencia verdadera, y ello a pesar de que se experimenta todo el tiempo, y también tiene utilidad y valor. La experiencia de un objeto nunca puede probar su existencia. Experimentamos el mundo de los sueños, y parece nos muy real en el estado de sueño; pero sabemos muy bien que desaparece totalmente cuando nos despertamos.

Hay que recordar que el mundo nunca se crea. La creación implica un principio y un final. El mundo es "anadi", y existió en su forma potencial o no manifestada (avyakta) antes de su manifestación; existió como “mundo no-manifestado”. En el momento de la Disolución (pralaya), se funde nuevamente en el samashti Ishvara (el Ishvara Total). Este ciclo continúa una y otra vez. La materia nunca puede ser creada. El mundo es solo una “transformación” aparente (vivarta) de Brahman. Adi Shankaracharya explica: “Lo que llamamos ‘mundo’ es mitya (ilusión); lo único verdadero (satya) es el Conocedor.” El "Yo" como Atman lo es todo dentro del tiempo y más allá del tiempo. Este “Yo” le prestó la "Existencia" a todo, y existe incluso cuando el mundo externo no es conocido. Al igual que el mundo, el cuerpo y la mente también son objetos observados; algo experimentado, y por lo tanto son mitya (ilusión o realidad aparente).

El Acharya Gaudapada lo expresa en lo que se conoce como “ajata vada”. Él niega por completo el mundo mismo, su creación o existencia. Según esta teoría, el mundo percibido nunca nace, es decir, nunca es creado. Esta teoría rechaza por completo toda causalidad del mundo: Brahman, siendo ilimitado e inmortal, no puede convertirse en algo limitado o mortal en ningún momento. Esto significa que en realidad nada nace y nada muere. Nada existe excepto Brahman, la Realidad Una y única. Esta Realidad existe como principio de Existencia (Sat) en todos los objetos exteriores, y como principio interior de Consciencia (Chit) vivificadora en jivatman.  El mundo parece ser real solo a las personas ignorantes.

En los otros Upanishad (excepto en la Mandukya), se pone énfasis en 'mithya vada prakriya’ (el aspecto ilusorio). Karana (la Causa) se declara ser Satya (Verdadera), y Karya (el Efecto) ilusorio (mitya). Esto se debe a que Karya tiene un ‘nombre y una forma’ (nama-rupa), mientras que Karana no tiene ninguna. Brahman, con su poder de Maya, es la Causa (Karana) y lo único Verdadero (Satya), mientras que el mundo es un efecto (Karya), y por lo tanto una ‘ilusión’ (mithya). El "Yo" como Consciencia que mora en nosotros no es distinto de Brahman. El "Yo" como la Consciencia que mora en el interior es el Testigo (sakshi) de todo lo que sucede fuera, incluyendo los tres estados de existencia del cuerpo/mente (vigilia=jagrat, ensueño=svapna, sueño profundo=sushupti). 'YO' permanezco como "YO SOY" sin ningún cambio, como la Consciencia Testigo; y ello a pesar de que "YO" existo dentro del cuerpo/mente en los tres estados.

¿Es Brahman el que crea al jiva?

No. Brahman no crea ni puede crear nada. Todo lo que es visto como Creación es una manifestación de la Maya asociada (maya-sahita) a Ishvara. Él solo crea el cuerpo/mente del jiva. El Jiva es eterno (anadi). Si alguien dice: "Yo soy nacido", significa que sólo nace su cuerpo/mente. Debido a la ignorancia, la creación del cuerpo/mente se superpone al jiva. En el momento de la muerte, es el cuerpo el que perece, no el jiva.

¿El jiva (el yo encarnado) tiene libre albedrío o está totalmente sujeto a la voluntad de Ishvara?

Sí. Posee libre albedrío. Todos estamos dotados de total voluntad para pensar y actuar, y con ello ganar punya (frutos de la acción apropiada) o papa (frutos de la acción indebida), según sea el caso. Nuestro libre albedrío no va más allá de eso. Una vez realizadas las acciones, quedamos atados por sus resultados. Ishvara es el dador de los frutos de la acción (el karma-phala-data). Los resultados de la acción los otorga Él, sin ningún tipo de parcialidad.

¿En qué consiste lo que se llama el “formato triangular?

Es concebir un Brahman sin forma en la triple forma de Ishvara (Dios), jiva (alma individual) y jagat (mundo). A esto es a lo que se llama “formato triangular”. Si un buscador se adhiere a él estará siempre atrapado en la red del samsara (vida del devenir), ya que el pensamiento seguirá orientado hacia las tres cosas.

Para estar libre del samsara, debería cambiar su enfoque respecto a estas tres cosas, y meditar solamente en Brahman. Al hacerlo estarán involucrados en el proceso Brahman y el meditador; por eso, a éste se le llama “formato binario”. A medida que el buscador progrese en su comprensión vedántica, se moverá incluso fuera de este, al entender que él es Brahman todo el tiempo.

¿Cómo se debe llevar a cabo la práctica de la contemplación (nididhyasana)?

El mayor obstáculo para el conocimiento de 'aham Brahmasmi' (Yo soy Brahman) es la ignorancia básica del jiva (alma individual/viviente) consistente en identificarse con su cuerpo/mente. Incluso después de haber entendido lo que enseñan las Srutis (Escrituras), la idea de que él es el cuerpo/mente continúa permaneciendo, sin embargo, su verdadera identidad con Atman nunca cambia por el hecho de tener un cuerpo/mente originado por sus karmas (acciones) pasadas. Es su ignorancia la que hace que se tome a sí mismo como karta (hacedor/agente) y bhokta (experimentador). Esta identificación de ‘hacedor/agente’ y ‘experimentador’ (kartritva bhoktritva buddhi) tiene que ser abandonada. Este pensamiento de asociación con el cuerpo/mente es muy profundo y es un vasana (impresión/huella/tendencia) que se lleva de nacimiento en nacimiento. Esta identificación errónea se debe abandonar. El hecho de que el buscador del conocimiento vedántico es el mismo Atman tiene que desplazar esa identificación errónea. Nididhyasana es una meditación vedántica que ayuda a desarraigar esta idea errónea de la mente del buscador. No es un medio para conseguir el Conocimiento, sino que solo ayuda a eliminar el viparita-bhavana (identificación errónea) que está atrincherada en la mente. El Conocimiento ha de venir únicamente del estudio de las Escrituras y de su reflexión profunda.

El buscador debe entender que si fuera el cuerpo/mente nunca podría ser purna (completo) ya que el cuerpo/mente es anatma (no-Yo), y está lleno de deficiencias. Debería meditar en el hecho de que él no es el cuerpo/mente, sino la Consciencia Testigo dentro de él. Esa es su verdadera naturaleza (svarupa). Esta meditación no es un upasana (adoración mental a una deidad) ni una oración que conduzca a moksha (libertad). Es solo un paso, un paso muy importante para la eliminación del dehatma-buddhi (identificación con el cuerpo) de la mente del buscador. Cuando mira a su cuerpo/mente y lo experimenta, debe enfocar su atención solo en el pratyagatma (el Ser interno), el Sakshi chaitanyam (Consciencia Testigo) que está detrás de sus acciones.

La Mandukya Upanishad aconseja al buscador comprender la mithyatvam (realidad aparente) de los tres ‘cuerpos’ o shariras (karana=causal, sukshma=sutil, sthula=grosero); de los tres estados de existencia (vigilia, ensueño y sueño profundo), y reivindicar así su estado Real (Turiya). Debe extender que tanto la envoltura ‘individual’ (vyashti) como la total/universal (samashti-shariratrayam) –que no es sino Ishvara con su Maya (poder creador

poder) y su Prakriti (disponible para la creación)– están dentro de "Él", y que Él mismo es la forma de Virat (la Creación), es Hiranyagarbha (el cuerpo sutil total), y es Antaryami (el morador interno). La mera negación del mundo o del cuerpo/mente no es suficiente. Se debe afirmar que solo Él está allí en todos ellos. Se debe afirmar: “¡Que todos ellos estén donde están!; ¡yo siempre permanezco sin ser afectado por ellos, y solo existo sabiendo completamente que todo esto no es más que mitya (existencia aparente)!”. De este modo Él no se ve afectado, al igual que una pantalla no se ve afectada por un incendio proyectado en ella.

Los Acharyas aconsejan a todos los buscadores practicar esta meditación cada

Mañana, tan pronto como uno despierta, cuando la mente está fresca. Esto hace que nididhyasana (la contemplación) sea más efectiva.

¿La meditación en Dios (Saguna-Brahma-dhyana) requiere el estudio (sravana) vedántico?

No, ya que implica la meditación de Brahman con una forma atribuida a Ello. El Vedanta revela a Nirguna Brahman (Brahman sin atributos), y su upasana (contemplación) se da en términos de sravanam (estudio), etc. Un hombre sabio entiende que cualquier cosa que experimente en la vida es Saguna Ishvara (Dios con atributos). La presencia de Nirguna Ishvara (Dios sin atributos) se entiende por medio del conocimiento de que el 'Yo' como Sakshi (Consciencia Testigo) es el Isvara Nirguna (Dios sin atributos). No hay una tercera entidad aparte del experimentador y el jagat experimentado (el mundo que incluye el cuerpo/mente). No hay jiva (alma individual) en absoluto. Cuando el jiva (alma individual) no está allí, no hay lugar en absoluto para los problemas con el samsara (vida del devenir).

¿Se debe abandonar el mundo para comprender la Realidad Absoluta (Brahman paramarthika)?

No. Para entender el Brahman Paramarthika (la Realidad Absoluta), no hay que abandonar el mundo. Param Brahma (el Brahman superior) es muy evidente cuando una persona usa sus órganos sensoriales en forma de sabda (sonido), sparsa (tacto), rupa (forma), rasa (sabor) y gandha (olor). Lo que es común a todos ellos es jnanam, el principio de la Consciencia. Sin esto, no hay experiencia; de hecho, no hay posibilidad de vida. En todo ello la Consciencia no cambia en sí misma, sino que sigue siendo la misma en los cinco tipos de acciones. Esta Consciencia es Brahman.

¿Cuál es la naturaleza de Maya y cómo impacta en Ishvara y en el jiva?

Maya es inexplicable. No es originada. Es sin-comienzo, y depende de la Consciencia para su existencia. No podría haber venido ni de Brahman ni de Ishvara. Brahman y Maya no tienen relación causa-efecto. Tampoco se puede decir que Maya esté superpuesta en Brahman. Si fuera así, entonces la pregunta sería "¿quién la superpuso?". Así como no podemos describir lo que es la oscuridad, tampoco podemos decir qué es Maya. El tiempo y el espacio son creaciones de Maya.

Las Escrituras (Shastras) dicen que es mitya (realidad aparente), si bien la escuela Vishista Advaita (Yamuna/Ramanuja) afirma que es real. Maya es Anadi (eterna), y no puede ser eliminada, pero la ignorancia sí puede ser eliminada. Maya es experimentada por todos en los tres estados: en estado de vigilia como ajnanam, y en el sueño como un mundo de ensueño con objetos de ensueño; mientras que en el sueño profundo duerme como moola-ajnanam o auto-ignorancia. Maya es la causa inerte del universo inerte. Maya está firmemente controlada por Ishvara. La avaranashakti (el poder de ocultamiento) de Maya no puede afectar a Ishvara, sino que impacta por completo en el jiva. Los dos poderes de Maya (avarana-ocultamiento, y vikshepa-proyección) tienen su efecto sobre el jiva. Cuando decimos que Maya se acaba con jnanam (el Conocimiento), ello significa que la existencia de Maya es puramente prestada. Tanto Maya como su manifestación –el mundo– seguirá apareciendo, pero sólo como existencia aparente. En el Vedanta avanzado, a Maya se la conoce como ajnanam o avidya. Por lo tanto, Maya puede ser negada a través de jnanam, pero no puede ser eliminada nunca, ni puede llegar a ser inexistente (asat).

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