domingo, 17 de enero de 2016

MUKTIKA UPANISHAD II



MUKTIKA UPANISHAD

La Upanishad de la Liberación


Adhyaya II


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Muktika Upanishad - Hanuman


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Traducción inédita en castellano
Roberto Mallón Fedriani

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Entonces Hanuman preguntó a Sri-Ramachabdra: Qué es Jivanmukti? ¿Qué es Videhamukti? ¿Qué autoridad hay ahí? ¿Qué es esta perfección? ¿Cuál es el objeto de esa perfección?

Sri-Rama contestó: El Dharma de la Chitta (mente) de un hombre posee las características del agente y del goce, y está cargado de sufrimientos; de ahí que tienda a la esclavitud. El control de Chitta es Jivanmukti. Videhamukti ocurre cuando habiendo extinguido el Prarabdha Karma, se da la supresión de los vehículos (los cuerpos), lo mismo que le ocurre al aire que hay en una vasija cuando se rompe. La autoridad acerca de Jivanmukti y de Videhamukti son las 108 Upanishads. Su objeto de perfección es la obtención de la Felicidad eterna por medio de la supresión de los sufrimientos asociados con la idea de ser agente, etc. Esto ha de alcanzarse por medio de los esfuerzos humanos. Lo mismo que la progenie se alcanza por medio del sacrificio de Putrakameshti, las riquezas por el comercio, o los Cielos por el sacrificio Jyotishtoma, así Jivanmukti se obtiene por medio del Samadhi que surge por el estudio del Vedanta, y se realiza por medio de los esfuerzos humanos. Ha de ganarse por medio de la extinción de todos los Vasanas. Acerca de ello hay versos como: “Se dice que los esfuerzos humanos son de dos tipos, aquellos que van en contra de las Escrituras o Shastras y aquellos que son conformes a las Escrituras. Los que van en contra de las Escrituras tienden a ser dañinos, mientras que los que son conformes a ellas tienden a la Realidad Última”. El verdadero conocimiento no viene a los hombres a través de las impresiones latentes (Vasanas) acerca del mundo, de las escrituras, y del cuerpo. Si eres conducido por los Vasanas puros, alcanzarás pronto por grados Mi Trono. Pero los Vasanas viejos e impuros te pondrán en peligro, y habrán de ser superados por medio del esfuerzo humano. Este rio de Vasanas hacia los objetos, y que fluye por el camino puro y el impuro, ha de ser desviado hacia el camino puro por medio de los esfuerzos humanos. Aquello que es desviado de lo impuro se vuelve hacia lo puro. Y al contrario. Este niño que es Chitta ha de ser acariciado por medio de esfuerzos humanos.
   
¡Oh tu vencedor de los enemigos! Solo por medio de la práctica ambos tipos de Vasanas te dejarán, y entonces serás capaz de realizar los efectos de una práctica así. Incluso cuando dudes de esto, solo se deben poner en practicar los buenos Vasanas.

¡Oh hijo de Vayu! No hay nada malo en incrementar los Vasanas puros. Cuando se practican por largo tiempo las tres cosas (esto es, destrucción de los Vasanas, cultivo del Conocimiento y destrucción de la mente) ello dará frutos. Mientras no se practiquen estas cosas por igual una y otra vez, no se alcanzará el trono supremo aun cuando pasen cientos de años. Aun cuando se practique uno de estos tres por largo tiempo, no dará sus frutos; lo mismo que ocurre con un mantra ejecutado de manera imperfecta. Por la práctica de las tres cosas por largo tiempo, sin duda se cortaran los firmes nudos del corazón lo mismo que se rompen las fibras en el tallo de un loto. Los Vasanas samsáricos ilusorios que han surgido por la práctica en cientos de vidas, nunca mueren a menos que se practique este Yoga por largo tiempo. Por tanto, ¡Oh Somya! (discípulo), después de que por medio de tus humanos esfuerzos en pos de la discriminación hayas puesto a distancia el deseo del goce, recurre únicamente a estas tres cosas. Los sabios saben que una mente asociada con los Vasanas tiende a la esclavitud, mientras que una mente liberada de los Vasanas se dice que esta emancipada. ¡Oh Maha Kapi! (gran mono), practica el estado de una mente vacía de Vasanas. Los Vasanas perecen a través de la deliberación bien guiada y de la Verdad. Por medio de la absorción de los Vasanas, Manas alcanza la quietud, lo mismo que una lámpara sin aceite. Aquel cuya mente carece de tensiones se centra en Mí como la naturaleza de Chinmatra (la sola Consciencia) y abandona los Vasanas; no es otro que Yo-Mismo cuya naturaleza es Sat-Chi-Ananda. Tanto si se está en Samadhi como si se ejecutan acciones (Karma), aquel que posee una Chitta (Mente) Suprema con un corazón vacío de todo deseo es una persona Liberada. Aquel cuya mente está libre de Vasanas no está sujeto a los frutos que surgen del desempeño o no desempeño de acciones, del Samadhi, o del Jñana. El trono Supremo no se alcanza a menos que se abandonen por completo los Vasanas y se esté en Moruna (la observación del silencio ante los objetos). A pesar de  la ausencia de Vasanas, el ojo y los demás órganos son empujados involuntariamente hacia sus respectivos objetos externos debido al hábito. Lo mismo que el ojo -que no tiene deseos- ve sin ningún esfuerzo los objetos que se reflejan en él, así el impertérrito hombre inteligente  entra en los asuntos mundanos sin ningún deseo. ¡Oh Maruti! Los sabios saben que los Vasanas comprenden todos los objetos generados por la facultad creativa de la mente en tanto aquellos se quieren conseguir o evitar. Esta Chitta excesivamente fluctuante es la causa del nacimiento, la senilidad y la muerte, debido a la identificación de sí misma con los objetos y practicada durante largo tiempo. Lo mismo que ocurre con la analogía de la semilla y el árbol, ocurre que la vibración de Prana surge a través de los Vasanas; y viceversa: los Vasanas surgen por medio de aquel, de modo que con ello se forma la semilla de Chitta. El árbol de Chitta tiene dos semillas: la vibración de Prana y los Vasanas. Si cualquiera de los dos perece, ambos perecen en breve. Los Vasanas no surgen realizando las acciones mundanas sin apego, abandonado el pensamiento de la realidad respecto del universo, y por la convicción del carácter la destructible del cuerpo. Chitta se hace ‘no-Chitta’ por medio de la renuncia completa a los Vasanas. Cuando la mente no piensa en absoluto y está completamente vacía de Vasanas, surge entonces el estado sin-mente que confiere la gran paz. Mientras no tengas una mente que discrimine verdaderamente y no seas un conocedor del Trono Supremo, deberás seguir cualesquier cosas que sean decididas por el maestro y por la autoridad de los textos sagrados. Cuando tus pecados hayan sido quemados y seas un Conocedor de la Realidad sin ninguna ansiedad, entonces habrás de abandonar incluso los buenos Vasanas.

La destrucción de Chitta es de dos tipos: con forma y sin forma. La destrucción con forma es la del Jivanmukta, y sin forma es la del Videhamukta. ¡Oh hijo de Vayu! Escucha cuales son los medios de destrucción de Chitta. Se dice que hay destrucción de Chitta cuando –asociada con todos los atributos de Maitri (amistad) y demás- se hace quiescente. No hay duda de ello. Entonces el Manas de un Jivanmukta está libre del renacimiento; en él se da la destrucción de Manas con forma. Pero para el Videhamukta se da la destrucción de Manas sin forma. Manas es la raíz del árbol del Samsara con sus miles de brotes, ramas, tiernas hojas y frutos. Yo considero que la mente no es más que una construcción, una intención (Sankalpa). A fin de que el árbol del Samsara se marchite pronto, seca sus raíces por medio de la quietud de la intención/deseo (Sankalpa). Solo hay un medio para controlar la propia mente, y es destruir la mente tan pronto como surge. En eso consiste el gran amanecer. En el caso de los sabios, la mente es destruida, pero en el caso de los ignorantes es de hecho una cadena. Mientras que la mente no ha sido destruida por medio de la practica firme de la Realidad Una, los Vasanas saltan en el corazón lo mismo que lo hace Vetala (un duende) por la noche. Los Vasanas de goce de alguien que ha destruido el egoísmo de Chitta y controlado los órganos –que son los enemigos- se descomponen como lo hacen los lotos a mitad del invierno. Uno debe primero conquistar su mente apretando una mano contra otra, dientes contra dientes, y forzando un miembro contra otro.

La mente no puede ser controlada sentándose una y otra vez, sino a través de los medios apropiados. Lo mismo que un elefante en celo no puede ser puesto bajo control a menos que sea aguijoneado, así ocurre con la mente; los medios efectivos son la obtención del conocimiento del Vedanta, la asociación con los sabios, el abandono de los Vasanas, y el control de Prana. Estos son los medios prescritos. No obstante hay quienes intentan controlar la mente con violencia; esos son como aquellos que buscan en la oscuridad habiendo arrojado la luz que tienen en sus manos. Los que tratan de controlar la mente por la fuerza se parecen a aquellos que pretenden atar a un elefante con los filamentos de un tallo de loto.

El árbol de la mente con sus siempre crecientes ramas, tiene dos semillas. Una es la fluctuación de Prana, y la otra la fuerza de las impresiones latentes o Vasanas. La Consciencia Una y Omnipresente se agita con las fluctuaciones de Prana. Por el contrario, por medio de la concentración surge el conocimiento. A continuación se explican los medios de Dhyana, por la que se alcanza Jñana a través la concentración de la  mente  en un punto. Una vez disueltas en sentido contrario todas las cosas originadas en el universo, con todos sus cambios, medita sobre aquello que permanece, es decir, sobre Chinmatra (la Consciencia Única), que es también Chidananda (Consciencia-Felicidad). Dicen los sabios que el intervalo que experimentan lo yoguis después de la inspiración y antes de la siguiente expiración es la Kumbhaka (cesación de la respiración) interna; mientras que el intervalo de completo equilibrio después de la expiracon y antes de la siguiente inspiración es la Kumbhaka externa. Con la práctica reiterada de la meditación en Brahman sin ego se alcanza Samprajñata Samadhi. El Asamprajñata Samadhi querido por los yoguis es la gran Felicidad que produce la mente una vez que todas las modificaciones mentales (pensamientos) se van. El estado que carece de luz (de ego), de manas y de Buddhi, y que tiene la naturaleza de la Chit (la pura Consciencia), es denominado por los Munis (sabios) Atadvyavrtti Samadhi (un Samadhi que requiere la ayuda otro para salir de él). Es Pleno, arriba, abajo, y en medio, y tiene la naturaleza de Shiva. Este estado de Samadhi oculto está prescrito  en las Upanishads y es la Realidad Última. 

Los Vasanas o impresiones latentes son el aferramiento a objetos por medio del pensamiento intenso o la imaginación sin previa o posterior reflexión al respecto.  ¡Oh jefe de los monos! Cualquiera que sea la cosa en la una persona medite intensamente sin ningún otro Vasana, en eso se convierte en breve. Una persona que está enteramente sujeta a los Vasanas se convierte en la naturaleza de ellos. Cuando considera que este Universo es Sat (que es la Realidad), entonces está sujeto a la engañosa ilusión. Debido a los muchos Vasanas fuertes, no abandona la naturaleza del Universo. Esta persona de visión equivocada lo ve todo con fascinación como un iluso. 

Los Vasanas son de dos tipos –los puros y los impuros. Los impuros son la causa del renacimiento (la transmigración), mientras que los puros son los que la destruyen. Los sabios dicen que los impuros tienen la naturaleza de un intenso Ajñana (ausencia de conocimiento), están asociados con el gran Ahamkra (Ego), y generan el renacimiento o transmigración. ¿De qué le vale darle vueltas una y otra vez a las historias de los Shastras a aquel que ha abandonado la semilla de la transmigración, habiéndola convertido en una semilla quemada? ¡Oh Maruti! Debes buscar esforzadamente el resplandor interior. ¡Oh tigre de los monos! Cualquiera que después de haber abandonado lo visible y lo invisible, es como el Uno único, no es un mero conocedor de Brahman, sino que es Brahman mismo. Aquel que habiendo estudiado los cuatro Vedas y las distintas Escrituras, no conoce la Realidad de Brahman, es como el cazo que no puede saborear el alimento. Por tanto, ¿qué otro consejo acerca de la indiferencia se le puede dar a una persona que no ha alcanzado la indiferencia hacia los Vasanas impuros del propio cuerpo? Este cuerpo es muy impuro, mientras que el Atman que mora en él es muy puro. Cuando se conocen las diferencias entre los dos, ¿qué otra cosa se puede prescribir de cara a la purificación? La esclavitud de los Vasanas es la auténtica esclavitud, mientras que la destrucción de los Vasanas es la salvación. Después de haber abandonado por completo los Vasanas, abandona incluso el deseo de Salvación. Después de haber abandonado primero los Vasanas de los objetos que dependen de los Vasanas de la mente, atrae hacia ti (cultiva) los Vasanas puros, como lo son la amistad y otros. Aun cuando se esté involucrado en el mundo con estos Vasanas puros, abandónalos también y retira hacia el interior los deseos inactivos convirtiéndote en la misma forma que tiene la sola nostalgia de la Consciencia. Entonces, ¡Oh Maruti! abandonado también eso que está asociado con Manas y Buddhi, podrás por ti mismo hacerte firme en Mí en Samadhi. 

¡Oh hijo de Vayu! adora siempre Mi Realidad que destruye el sufrimiento; sin sonidos, tacto, forma, olor, sabor; eterno, sin nombre, ni familia. Yo soy ese Uno no-dual (Brahman) que es de la naturaleza de lo visible (Jñana), como el Akasa, supremo, siempre resplandeciente, sin nacimiento, no-dual, sin destrucción, sin apego, y omnipresente. Yo soy el Todo y de la naturaleza de la Liberación. Uno debe meditar por siempre sobre Mí de este modo: ”Yo tengo la forma de lo visible (Jñana), lo puro, de naturaleza inmutable, y no tengo en realidad objetos dentro de Mí. Yo soy el siempre pleno Brahman, a lo largo y al través, arriba y abajo”. También medita sobre Mi de este modo: ‘Yo no tengo nacimiento, ni muerte, ni edad, soy inmortal, auto-refulgente, omnipresente, indestructible, sin causa, más allá del efecto (del universo) y por siempre satisfecho”’. Cuando el propio cae, entonces él abandona el estado de Jivanmukti y en tra en Videhamukti, lo mismo que el viento que alcanza la calma.

Lo siguiente también se dice en el Rig Veda: “Lo mismo que el ojo que se extiende en el Akasa (viendo todas las cosas sin obstáculos), así el sabio ve por siempre el Trono Supremo de Vishnu. Los Brahmines (los sabios) que tienen siempre la visión Divina alaban de diversas formas e iluminan el Trono Supremo de Vishnu”.


Om - Esta es la Upanishad



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