Descripción del que ha alcanzado
la Realización
estando aún en el cuerpo
seguido de
Indagación en el
Prarabdha Karma
Comentario a Viveka Suda Mani
de Shankaracharya
Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya).
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Conjunto de las slokas 424 a 462 extraídas del “Comentario a Viveka Suda Mani” de Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya).
Publicado en Editorial Sanz y Torres, Colección Ignitus, Madrid 2015.
Traducción de Roberto Mallon Fedriani
El texto incluye la sloka original en sánscrito, la traducción palabra por palabra, la traducción completa del verso (en negrita), y un comentario de Dravidacharya.
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Descripción del que ha alcanzado la Realización
estando aún en el cuerpo (Jivanmukti)
424-443 (brahmakarataya)
--- 424
brahmäkäratayä sadä sthitatayä nirmuktabähyärthadhé-
ranyäveditabhogyabhogakalano nidräluvadbälavat |
svapnälokitalokavajjagadidaà paçyankvacillabdhadhé-
räste kaçcidanantapuëyaphalabhugdhanyaù sa mänyo bhuvi |
Brahma-akarataya- en el Sí Mismo, Sada- eternamente, Sthitataya- pues él permanece, Nirmukta- liberado, Bahyaartha-dhi- de la asociación con los objetos externos, Anya-avedita-bhogya-bhoga-kalana- la experiencia percibida de los objetos, Nidraluvad- como en el sueño, Balavad- como un niño, Svapna-alokitalokavad- como los objetos que se ven en el mundo onírico, Jagad- mundo, ldam- esto, Pashyan- percibiendo, Kvcid- a veces, Labdha-dhi- aquel que ha obtenido el conocimiento del Sí Mismo, Aste- permanece, Kascid- algún, Ananta-punya-phala-bhug- experimentador del resultado de incontable punya, Dhanya- bendito, Sa- el, Manya- adorable, Bhuvi- en el mundo.
Eternamente establecido en el Sí Mismo, liberado de la asociación con los objetos exteriores. La experiencia percibida de los objetos sensoriales es como aquella del sueño profundo, o como la de un niño en la que a veces ve este mundo igual que los objetos que se ven en el mundo de los sueños. Así permanece aquél que ha alcanzado el Conocimiento del Sí Mismo. Él es el experimentador del resultado de incontables punya; es bendecido y adorado en el mundo.
Brahma-akarataya - en el Sí Mismo. Por medio de la “akhanda-akara-vritti” obtenida por la contemplación sobre el Sí Mismo, fluyendo igual que la mantequilla derretida o el aceite; inalterado. A esto es a lo que se refiere aquí.
Nidraluvad - como en el sueño. Lo mismo que alguien que está dormido habla o camina sin tener idea de estar haciéndolo.
Balavad - como un niño. El niño hace las cosas sin apego; o sin ego que las realice.
Ananta-punya-phala-bhug - experimentador de incontables “punya” (méritos). Para obtener un nacimiento en el mundo se necesita algún “punya”, pues los demás mundos son meros “bhoga-bhumi” (mundos de experiencia) de nuestro “punya y papa”. Y para nacer como ser humano se requiere más “punya” -tal y como se dijo al principio. Nacer en un lugar propicio para el Conocimiento de sí mismo necesita aún más punya. Aun cuando uno nazca en un ambiente propicio, ser capaz de utilizarlo requiere algún “punya”. Ser capaz de comenzar la vida de un buscador y acercarse a un Gurú adecuado requiere “punya”. Y ser capaz de estudiar los Shastras, requiere sin duda una gran cantidad de “punya”. E incluso después del estudio, ser capaz de entender el significado correcto de los Shastras solo se consigue con una inmensa cantidad de “punya”. Y para que éste estudio conduzca, a través de la contemplación, a la Realización, se debe decir que se necesita “tanto ‘punya’ como uno debiera tener”.
--- 425
¿Cuál será la naturaleza del mendicante que está establecido en el Sí Mismo?
sthitaprajïo yatirayaà yaù sadänandamaçnute |
brahmaëyeva vilénätmä nirvikäro viniñkriyaù |
Sthita-prajña- aquel que está establecido en el Sí Mismo, Yati- el mendicante, Ayam- que, Ya- quien, Sada- eternamente, Anandam- felicidad absoluta, Ashnute- experimenta, Brahmani-eva- en el mismo Sí Mismo, Vilinatma- la mente es absorbida, Nir-vikara- inmutable, Vi-nish-kriya- inactivo.
El mendicante es aquél que está establecido en el Sí Mismo, que experimenta la Felicidad absoluta eternamente con la mente absorbida en el mismo Sí Mismo – el cual es inmutable e inactivo.
A medida que la mente pierde su individualidad y es la forma del mismo Sí Mismo. Ver sloka 401.
--- 426
En la sloka anterior se utilizó la palabra “Sthita-prajña” (aquél que está establecido en el Sí Mismo). En esta sloka se explica lo que en realidad significa “prajña”.
brahmätmanoù çodhitayorekabhävävagähiné |
nirvikalpä ca cinmäträ våttiù prajïeti kathyate |
susthitä'sau bhavedyasya sthitaprajïaù sa ucyate |
Brahma-atmano- del Sí Mismo y del sí mismo individual, Shoditayo- que está purificado, Eka-bhava- la identidad, Avagahini- aquello que ilumina, Nirvikalpa- que no se transforma, Ca- y, Cid-matra- conocimiento absoluto, Vrtti- funciones del pensamiento, Pragna lti- como prajña, Katyate- se denomina, Susthita- establecido correctamente, Asau- esto, Bhavet Yasya- llega a ser para quien, Sthita-prajña- aquel que está establecido en el Sí Mismo, Sa- él, Ucyate- se llama.
Se llama Prajña a la función del pensamiento que, gracias a la claridad, ilumina la identidad no dual entre el Sí Mismo y el sí mismo individual sin ninguna transformación y con Conocimiento Absoluto. A aquél en el que esto se llega a establecer correctamente se le llama Sthita Prajña.
Shoditayo - purificado. Aquí se explica la claridad de “tat” (eso) y del “tvam” (tú) del gran aforismo “tat tvam asi” (tú eres eso); y ello por medio del “jahat-ajahat lakshana” o “bhagatyaga lanshana” (ver sloka 246).
Nirvikalpa - sin ninguna transformación. Si bien ésta es una manera perfecta de explicarlo, significa en realidad “sin ningún atributo”. El conocimiento de las demás cosas (objetos) se obtiene en “savikalpa” o “sa-prakara” (con atributos), pero el Conocimiento del que estamos hablando aquí es “nirvikalpa” (sin ningún atributo), y solo es “vritti-vyapti” (asociación con la función mental; ver sloka 360).
Vritti - función de pensamiento. Esto también se llama “carama vritti” (la función final de pensamiento), o “akhanda-akara-vritti” (la función mental de la no dualidad), o “Brahma-akara vritti” (función mental en forma del Sí Mismo), pues solo por medio de esta función mental puede el Sí Mismo ser un “objeto”.
“Prajña” es básicamente la función del pensamiento del Sí Mismo. Cuando uno está establecido en esto, cuando esta función mental no es interrumpida por ninguna otra función del pensamiento, entonces, a aquél que está de este modo se le llama “sthita-prajña” (aquel que está establecido en el Sí Mismo).
--- 427
A partir de aquí se habla acerca del que está establecido en el Sí Mismo.
yasya sthitä bhavetprajïä yasyänando nirantaraù |
prapaïco vismåtapräyaù sa jévanmukta iñyate |
Yasya- para quien, Sthita- establecido, Bhavet Pragna- llega a ser Prajña, Yasya- para quien, Ananda- la felicidad, Nirantara- es eterna, Prapanca- el mundo, Vismrta-praya- está como olvidado, Sa- él, Jivan-mukta- liberado mientras está en el cuerpo, lshyate- se acepta.
Aquél en el que Prajña está establecido, para quien la felicidad es eterna, el mundo está como olvidado, y se dice de él que es un Jivanmukta.
Cada media línea de la sloka debe relacionarse con la última mitad “sa jivanmukta ishyate” (se acepta que es un liberado en vida).
Sin ninguna interrupción de las funciones del pensamiento. Solo tiene lugar la “brahmakara vritti”.
La felicidad se experimenta sin un ápice de tristeza. Pues no hay otra cosa que el Sí Mismo, y el mundo no posee ninguna atracción.
--- 428
A excepción del primero, los otros dos puntos (es decir, la experiencia de felicidad y la no experiencia del mundo) son iguales para aquél que está en el estado de sueño profundo.
lénadhérapi jägarti jägraddharmavivarjitaù |
bodho nirväsano yasya sa jévanmukta iñyate || 429||
Lina-dhi Api- aun cuando haya fusionado (destruido) la mente, Jagarti- siempre está despierto, Jagrat-dharma- los atributos del estado de vigilia, Vi-varjita- carente de, Bodha- el conocimiento, Nirvasana- carente de ninguna impresión mental (apegos), Vasya- para quien, Sa- él, Jivan-mukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta.
Se dice que es un Jivanmukta aquél que ha fundido (destruido) la mente, que está siempre despierto (Jagarti), que carece de los atributos del estado de vigilia, y en quien el conocimiento carece de ninguna impresión mental (apegos).
Se dice que el sueño es la mente situada en el “nervio” espiritual llamado “kurma”. Pero para el Jivanmukta no hay mente. Esto se ha explicado anteriormente, en el sentido de que está como destruida. Por consiguiente, para el Realizado, el sueño es el resto de los órganos sensoriales. Cuando se da alguna transacción debida al Prarabdha karma o a la voluntad de Ishvara, la mente es creada para ese momento de la transacción.
--- 429
çäntasaàsärakalanaù kalävänapi niñkalaù |
yasya cittaà viniçcintaà sa jévanmukta iñyate |
Shanta-Samsara-kalana- las distintas formas del Samsara están acabadas/disipadas, Kalavan Api- que aun siendo uno con Kala (partes o conocimiento), Nishkala- carente de ningún Kala, Yasya- para quien, Cittam- la mente, Viniscintam- carente de los pensamientos, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en vida, lshyate- se acepta.
Aquél para el que las distintas formas del Samsara están acabadas, que aun siendo alguien con kala (partes) carece de ninguna, y cuya mente carece de ningún pensamiento; ese es un Jivanmukta.
No hay atracción hacia el mundo; por consiguiente, está bien establecido en el Sí Mismo.
Kalavan - con partes o con conocimientos. Aquí la referencia es al “kala” del que hablan las Escrituras: “tam shodasha kala purusham prcchami” (estoy preguntando por el Sí Mismo de dieciséis partes); en donde “prana” (aliento vital), “shraddha” (“fe”), etc., se acepta que son partes. Pero en los demás sitios, la palabra “kala” se utiliza para el conocimiento “chatus-shasti kala vidya” (procesador de las sesenta y cuatro ramas del conocimiento). Como el Realizado posee el Conocimiento del substrato, tiene el conocimiento de todo: “kasmin un bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati” (conociendo aquello por lo que todo lo demás también se conoce), dicen las Escrituras. Por tanto, aunque posee todos los conocimientos, no está manchado por ellos. Manchado porque todos ellos se dice que son conocimiento del “para” (de lo que no es Sí Mismo).
“Yasya chittam viniscintam” también se lee “ya sa-chittam api nis-chittam” (aquél que si bien posee mente, carece de mente). Como se ha explicado anteriormente, la mente que se posee debido al “Prarabdha karma” o a la voluntad de Ishvara es de la naturaleza del Sí Mismo.
--- 430
En las siguientes cinco slokas se explica la definición (lakshana) de un Jivanmukta.
vartamäne'pi dehe'smiïchäyävadanuvartini |
ahantämamatä'bhävo jévanmuktasya lakñaëam |
Vartamane- actual, Api- también, Dehe- cuerpo, Asmin- en este, Chayavad- como una sombra, Anuvartini- que sigue, Ahanta- el sentido del ego, Mamata- lo mío, Abhava- ausencia, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Incluso estando en este cuerpo, hay ausencia de ego y del sentido de ‘lo mío’ - aquello que persigue como una sombra -. Esa es la naturaleza del Jivanmukta.
Jivanmukta - liberado mientras está en el cuerpo.
Lakshanam - definición. Esta es su característica, o su naturaleza.
Las definiciones que se dan aquí son la naturaleza general del Jivanmukta. Esto no debe ni puede entenderse como una descripción exhaustiva. Tal y como se ha explicado, debido a “sveccha” (al propio Prarabdha karma), o a “pareccha” (al deseo de otros), o a “Ishvara iccha“(a la voluntad de Ishvara), en ocasiones puede haber cambios momentáneos en su naturaleza, pero esto no se debe confundir con Ignorancia.
--- 431
atétänanusandhänaà bhaviñyadavicäraëam |
audäsényamapi präptaà jévanmuktasya lakñaëam |
Atita- del pasado, An-anusandhanam- no contemplando, Bhavishyad- del futuro, A-vicaranam- no pensando, Audasinyam- no preocupándose, Api- tampoco, Praptam- del presente, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
No contemplando el pasado, no pensando sobre el futuro, ni tampoco preocupándose por el presente; esa es la naturaleza del Jivanmukta.
No pensando acerca de las experiencias y acciones pasadas y futuras. Y también total indiferencia respecto a la experiencia y a la acción presente.
--- 432
En esta sloka se explica cómo se obtiene este “audasinyam” (indiferencia).
guëadoñaviçiñöe'sminsvabhävena vilakñaëe |
sarvatra samadarçitvaà jévanmuktasya lakñaëam |
Guna-dosha- con lo bueno y lo malo, Vishoiste- asociado, Asmin- en este mundo, Svabhavena- por naturaleza, Vilakshane- de propiedades variadas, Sarvatra- en todas estas cosas, Sama-darshitvam- visión de ecuanimidad, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Visión ecuánime ante todas las cosas de este mundo que está asociado con lo bueno y con lo malo, y que por naturaleza es de propiedades variadas; así es la naturaleza del Jivanmukta.
Dice también la Bhagavad Gita “jñanina samadashina” (los realizados son aquellos que tienen una visión ecuánime).
--- 433
En esta sloka se explica qué es este “samadarshitvam”.
iñöäniñöärthasampräptau samadarçitayä''tmani |
ubhayaträvikäritvaà jévanmuktasya lakñaëam || 434||
lshta- querido (deseable), Anishta no querido (no deseable), Sam-praptau- cuando se obtiene, Samadarshitaya- con visión ecuánime, Atmani- en la mente, Ubhayatra- en ambos, Avikaritvam- no perturbado, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Cuando al obtener lo deseable y lo no deseable - en ambos casos - se hace con una visión ecuánime y sin que la mente se perturbe; esa es la naturaleza del Jivanmukta.
Cuando se obtiene algo deseable uno no salta de alegría; o cuando se obtiene algo no deseable uno no se perturba.
--- 434
En esta sloka se explica cómo se es “avikari” (no perturbado).
brahmänandarasäsvädäsaktacittatayä yateù |
antarbahiravijïänaà jévanmuktasya lakñaëam |
Brahma-ananda- la felicidad del Sí Mismo, Rasa-asvada- gozando del saber, Asakta- involucrado, Cittataya- con la mente, Antar-bahir- lo interno y lo externo, Avignanam- no conociendo, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Con la mente implicada en el goce del sabor de la Felicidad del Sí Mismo, no conociendo lo interno ni lo externo; esa es la naturaleza del Jivanmukta.
Asakta - involucrada. Las Escrituras dicen: “anyatra Manana abhuvam” (la mente está en algún lugar). Se trata aquí de la experiencia de no percepción de los objetos cuando la mente está completamente involucrada haciendo algo.
Antar-bahir - interno y externo. Tal y como ya se ha explicado, pues no hay otra cosa que el Sí Mismo.
--- 435
En esta sloka se explica por qué no hay “antar-bahir”, interno y externo.
dehendriyädau kartavye mamähambhävavarjitaù |
audäsényena yastiñöhetsa jévanmuktalakñaëaù |
Deha-indriyadau- en el cuerpo, los órganos sensoriales, etc., Kartavye- en las obligaciones, Mama- mío, Aham- yo, Bhava- sentido, Varjita- carente de, Audasinyena- con indiferencia, Ya- quien, Tishthet- existe, Sa- él, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Aquél que carece del sentido del ego y de “lo mío” respecto del cuerpo, de los órganos sensoriales, etc., y de las obligaciones que se llevan a cabo; aquél que existe con indiferencia respecto a ello; esa es la naturaleza del Jivanmukta.
Uno percibe el sentido del ego y de “lo mío” en el cuerpo y en los órganos sensoriales y en las obligaciones que uno debe desempeñar, como “esto es mío”; o lo hace con el sentimiento de “yo estoy haciéndolo”.
En la sloka 430 la palabra “asmin” (en esto) significaba “el mundo”, y aquí significa “el cuerpo”.
--- 436
Aquí se explica que esta “audasinyatva” (indiferencia) no se debe a la ignorancia.
vijïäta ätmano yasya brahmabhävaù çruterbalät |
bhavabandhavinirmuktaù sa jévanmuktalakñaëaù |
Vignata- teniendo el conocimiento inmediato, Atmana- del sí mismo individual, Yasya- para quien, Brahma-bhava- la naturaleza del Sí Mismo, Shrute-balat- con el apoyo en la escucha de las Escrituras, Bhava-banda- de la esclavitud del Samsara, Vinirmukta- uno que está liberado, Sa- él, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición.
Aquél que con la ayuda de las Escrituras o de la escucha ha obtenido la naturaleza del Sí Mismo a través del Conocimiento inmediato del sí mismo individual, y que por consiguiente está liberado de la esclavitud del Samsara; esa es la naturaleza del Jivanmukta.
La indiferencia puede deberse bien a la ignorancia o bien al Conocimiento. En aquél que no tiene ninguna idea acerca de “Jagat” (el mundo), de “Jiva” (el individuo), y de “Ishvara” (Dios), se puede ver también esta indiferencia, y el ignorante que está en este estado no es el asunto que está en discusión, sino que aquí se está hablando de la otra indiferencia.
Shrute-balat - con la ayuda de la escucha o de las Escrituras. Aquí, por “las Escrituras” se quiere decir “después de haberlas escuchado del Gurú” y haber llevado a cabo la indagación adecuada “shodana” (claridad), respecto de “tat” (eso) y de “tvam” (tú), obteniendo así la claridad del Sí Mismo. Si se entiende como “escucha”, significará que el Conocimiento del Sí Mismo solamente se puede obtener por el estudio de las Escrituras a partir del Gurú, y no por ningún otro medio. Respecto a esto se dice que: “nan anya pantha vidyate ayanaya” (no hay otro camino para conocer esta Verdad).
--- 437
dehendriyeñvahambhäva idambhävastadanyake |
yasya no bhavataù kväpi sa jévanmukta iñyate |
Deha-indriyeshu- en el cuerpo, órganos sensoriales, Aham-bhava- el sentido del ‘yo’, ldam-bhava- el sentido de esto, Tad-anyake- en las otras cosas, Yasys- para quien, No- no, Bhavata- tiene lugar, Kvapi- nunca, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta.
Aquél para el que no hay ego en el conjunto cuerpo-órganos sensoriales, ni en las otras cosas, ni en ningún momento del tiempo; de ese se dice que es un Jivanmukta.
Tal y como se ha explicado en la sloka anterior, como no hay otra cosa que el Sí Mismo, no puede haber ego o “mío” para el Jivanmukta, y como no hay “vikalpa” (dualidad), no percibe nada como distinto de Sí Mismo.
--- 438
na pratyagbrahmaëorbhedaà kadäpi brahmasargayoù |
prajïayä yo vijäniti sa jévanmuktalakñaëaù |
Na- no, Pratyag-brahmanano- entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, Bhedam- diferencia, Kadapi- nunca, Brahma-sargayo- entre el Sí Mismo y la Creación, Pragnaya- debido al conocimiento, Ya- uno, Vijanati- conoce, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta.
Aquél que por el Conocimiento no ve la diferencia entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, ni entre el Sí Mismo y la Creación, se dice que es un Jivanmukta.
Se dice que la inexplicable diferencia entre el Jiva y Brahman, y entre Brahman y Jagat (el mundo), es “anadi” (sin causa). La diferencia es un efecto de la ignorancia.
Prajñaya - debido al Conocimiento. Se dice que éste niega la ausencia de cognición de la no dualidad debida a la completa ignorancia o inestabilidad mental.
--- 439
Una vez más se explica en esta sloka el “sama-darshana” (visión ecuánime) como “samabhava”.
sädhubhiù püjyamäne'sminpéòyamäne'pi durjanaiù |
samabhävo bhavedyasya sa jévanmuktalakñaëaù |
Sadhubhi- por los bienintencionados, Pujyamane- cuando alabado, Asmin- este cuerpo, Pidyamane- cuando despreciado, Api- también, Durjanai- los que odian, Sama-bhava- ecuanimidad, Bhavet- hay, Yasya- para quien, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta.
Aquél en el que hay ecuanimidad cuando es elogiado por los admiradores o cuando es despreciado por los detractores; ese es un Jivanmukta.
Sadhubhi - los seguidores que le alaban o admiran. Normalmente, si bien “sadhu” significa “bueno”, aquí no vemos solo a las buenas gentes que alaban al realizado, por consiguiente se debe entender como los “admiradores” del Jivanmukta.
--- 440
En esta sloka se explica cómo se mantiene “samabhava” en los estados extremos.
yatra praviñöä viñayäù pareritä
nadépravähä iva väriräçau |
linanti sanmätratayä na vikriyäà
utpädayantyeña yatirvimuktaù |
Yatra- donde, Pravishta- entrado, Vishaya- los objetos, Para-irita- deseados por los otros, Nadi-pravathe- flujo del rio, lva- como, Vari-rashau- el océano, Linanti- se funde, Sad-matrataya- solo como el Sí Mismo, Na- no, Vikriyam- cambia, Utpadayanti- crea, Esha- esto, Yati- mendicante, Vimukta- está realizado.
Entrando en el lugar de los objetos sensoriales deseados por los demás, se convierte en el Sí Mismo - igual que el flujo del río que se funde en el océano - y no crea ningún cambio; ese mendicante es un Realizado.
Los objetos sensoriales que vienen no por causa de la propia voluntad o de Ishvara, sino debido al deseo de otros, también se convierten en el Sí Mismo; tal y como se afirma: “chaksur brahmayam krtva” (convirtiendo los ojos -la visión- en el Sí Mismo, el Jivanmukta percibe el mundo).
Linanti - funde. Debe relacionarse con el ejemplo y lo ejemplificado. Lo mismo que las aguas de los ríos sagrados (Ganges, Yamuna, Kaveri, etc.) cuando se funden en el océano pierden su identidad separada y se convierten en el océano mismo. Del mismo modo, para el Jivanmukta los objetos del mundo no se convierten en otra cosa que el Sí Mismo.
--- 441
La palabra “linanti” (se funde) se expresa mejor en esta sloka.
vijïätabrahmatattvasya yathäpürvaà na saàsåtiù |
asti cenna sa vijïätabrahmabhävo bahirmukhaù |
Vignata- aquel que ha alcanzado el conocimiento inmediato, Brahma-tatvasya- del Sí Mismo, Yatha-purvam- como antes, Na- no, Samsrti- Samsara, Asti- existe, Cet- si, Na- no, Sa- él, Vignata-brahma-bhava- ha obtenido el verdadero conocimiento del Sí Mismo, Bahir-mukha- con una mente volcada hacia el exterior.
Para aquél que ha alcanzado el Conocimiento inmediato del Sí Mismo no hay ya Samsara igual que antes; y si existe (como antes) entonces no ha alcanzado el Conocimiento del Sí Mismo y es alguien con la mente vuelta hacia el exterior.
Yatha-purvam - como antes. Esto se refiere a las distintas reacciones a los acontecimientos, como felicidad, tristeza, etc. Algunos tienen la tendencia a explicar el conjunto de las distintas reacciones a las experiencias del mundo como debidas al karma, lo cual se acepta y se explicará más adelante, pero lo no se puede aceptar es que en el Realizado se den el mismo tipo de reacciones que en el ignorante.
--- 442
En esta sloka, al igual que antes, se niega la reacción debida al karma.
präcénaväsanävegädasau saàsaratéti cet |
na sadekatvavijïänänmandé bhavati väsanä || 443||
Pracina- pasado, Vasana- impresiones mentales (karma), Vegat- impulso, Asau- este Jivanmukta, Samsarati- participa en el Samsara, lti Cet- si se dice, Na- no, Sad-ekatva-vignanat- debido al conocimiento inmediato del Sí Mismo no dual, Mandi- apagado/inactivo, Bhavati- llegan a ser, Vasana- los apegos.
Si se dice que debido al impulso de las impresiones mentales del pasado el Jivanmukta participa en el Samsara, decimos que no, y ello porque los apegos se hacen inactivos debido al Conocimiento inmediato del Sí Mismo.
Al que posee Conocimiento, las impresiones mentales pasadas no le pueden alterar de ninguna forma, como lo hacían antes.
--- 443
Aquí se explica la palabra “Mandi-bhavati” (se hacen apagados) con un ejemplo.
atyantakämukasyäpi våttiù kuëöhati mätari |
tathaiva brahmaëi jïäte pürëänande manéñiëaù |
Atyanta-kamukasya- para aquel es libidinoso, Api- incluso, Vrtti- el impulso, Kunthati- se controla, Matari- en presencia de su madre, Tatha-eva- del mismo modo, Brahmani- cuando el Sí Mismo, Gnate- se conoce, Purnanande- la felicidad absoluta, Manishina- para el que tiene conocimiento.
Incluso para el que es libidinoso, los impulsos mentales están bajo control en presencia de su madre; lo mismo ocurre para el que tiene Conocimiento (respecto al apego hacia los objetos) cuando se conoce la Felicidad absoluta del Sí Mismo.
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Indagación en el Prarabdha karma
444-462 (Nidhidhyasana)
Conviene recordar antes de seguir que, según la Tradición hindú, hay tres tipos de karma:
1. Sanchita - es el conjunto total de karmas que el Jiva ha adquirido en todos los incontables nacimientos anteriores. Es como el dinero que se tiene en el banco, o como los granos almacenados en el granero.
2. Agami - es la parte de karma de este gran grupo constituido por sanchita que determina los nacimientos futuros inmediatos, a menos que haya un cambio drástico en el Jiva. Es como el dinero que se tiene guardado para gastos menores y que se saca del banco para gastarlo en una semana o en un mes.
3. Prarabdha - es el conjunto pequeño de karmas de agami que son la causa del nacimiento actual, y que determinan el tipo de nacimiento, la duración de la vida y las experiencias que se tendrán allí. Es como el dinero que tenemos para gastarlo en el día y que hemos sacado de la caja de gastos menores, o como los granos que hemos sacado del granero para el día de hoy.
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--- 444
¿Significa esto que cuando se conoce al Sí Mismo no puede haber pensamientos mundanos? No, pues se comprueba que en aquél que está practicando Samadhi (meditación) la mente se aparta hacia los objetos. Esto es lo que se explica en esta sloka.
nididhyäsanaçélasya bähyapratyaya ékñyate |
bravéti çrutiretasya prärabdhaà phaladarçanät |
Nididhyasana-shilasy- aquel que tiene la naturaleza de estar en contemplación (meditación), Bahya-pratyaya- los pensamientos externos, lkshyate- se perciben, Braviti- así dicen, Sruti- las Escrituras (Vedas), Etasya- para él, Prarabdham- el prarabdha karma, Phala-darshanam- de los resultados que se ven.
Aquél que tiene la naturaleza de estar en contemplación, percibe (ocasionalmente) los pensamientos externos. De acuerdo con los resultados que se observan, ello se debe al Prarabdha karma.
Aquí el tipo de inferencia que se utiliza se llama “karya lingaka anumana” (inferencia a partir del resultado). Para todo efecto debe haber una causa definitiva, por tanto aquí también es así.
Normalmente, en aquél que practica la recitación (del mantra) la mente se va por momentos hacia el mantra recitado, dejando a un lado los demás pensamientos. Pero en aquél que está en Samadhi –el alcanzado por el Yoga o por Jñana- la mente no se aparta, y si sale de Samadhi entonces esto se explica por causa del Prarabdha karma (ver sloka 118).
--- 445
En esta sloka se trata sobre la inferencia que se explica con “phala-darshanat”.
sukhädyanubhavo yävattävatprärabdhamiñyate |
phalodayaù kriyäpürvo niñkriyo na hi kutracit |
Sukhadi- el gozo etc., Anubhava- experiencia, Yavat- hasta, Tavat- entonces, Prarabdham- el prarabdha karma, lshyate- se acepta, Phala-udaya- el resultado obtenido, Kriya-purva- es precedido por la acción, Nishkriya- sin acción, Na- no, Hi- definitivamente, Kutracit- en ningún lugar.
Mientras que la experiencia de goce, etc., esté ahí, hasta entonces hay Prarabdha karma, y el resultado obtenido es siempre precedido de una acción; sin acción no puede haber ningún resultado en ninguna parte.
Se usa el método de “anvaya y vyaterika vyapti” (concomitancia directa e indirecta). Si hay un resultado, debe haber una acción precedente (anvaya vyapti). Si no hay acción, no hay resultado (vyaterika vyapti).
Phala-udaya - se obtiene el resultado. Esto se debe relacionar con la palabra “kriya-purva” (es precedido por la acción) y con la palabra “nishkriya” (sin acción).
“Phala” (resultado) es “karya” (efecto), y la definición de “karana” (causa) es: “karya niyata purva vrttitvam” (aquello que sin falta existe antes del efecto).
--- 446
¿Y qué ocurre con los demás karmas (ver sloka 118)? Esto es lo que se explica en esta sloka.
ahaà brahmeti vijïänätkalpakoöiçatärjitam |
saïcitaà vilayaà yäti prabodhätsvapnakarmavat |
Aham- yo soy, Brahma- Sí Mismo, lti- este, Vignanat- conocimiento inmediato, Kalpa-koti-shata-arjitam- obtenido en cientos de miles de ciclos de la Creación, Sancitam- el sanchita karma, Vilayam- destruido, Yati- se hace, Prabodhat- con el despertar, Svapna-karmavat- al igual que las acciones de un sueño.
Con el Conocimiento inmediato de “Yo soy el Sí Mismo”, se destruye el Sanchita karma (el karma acumulado) obtenido en los cientos de miles de ciclos de la Creación. Ocurre lo mismo que con las acciones de un sueño al despertar.
Sanchita - sanchita karma. Por “sanchita” se entiende tanto el “sanchita” como el “agami” karma. Dice la Bhagavad Gita: “jñana agni sarva karmani bhasamtam kurute” (el fuego del Conocimiento quema todos los karmas).
Si bien algunos aceptan que por medio del Conocimiento mediado se destruyen el “sanchita” y el “agami” karma, y que por el Conocimiento inmediato se destruye el Prarabdha, esto no es lógico. La explicación que se da aquí en esta sloka es la ampliamente aceptada.
--- 447
En esta sloka se explica en detalle la palabra utilizada para el ejemplo “svapna-karmavat”.
yatkåtaà svapnaveläyäà puëyaà vä päpamulbaëam |
suptotthitasya kintatsyätsvargäya narakäya vä |
Yat-krtam- aquello que se hace, Svapna-velayam- durante el tiempo en estado de sueño, Punyam- virtud, Va- o, Papam- vicio, Ulbanam- acciones, Supta-utthitasya- surgidas del sueño, Kim-tat-syat- pueden ser útiles, Svargaya- para los cielos, Narakaya- para los infiernos, Va- o.
Las acciones virtuosas o pecaminosas que se realizan durante el sueño con ensueños ¿pueden ser útiles para el Cielo o para el Infierno cuando uno se ha despertado?
Kim-tat-syat - pueden ser útiles. Debe relacionarse con el que ha despertado y con el resultado “svarga” (cielos) y “naraka” (infiernos). ¿Pueden ser útiles para aquél que ha despertado del sueño? No, no son útiles para alcanzar los Cielos o los Infiernos.
--- 448
Los karmas anteriores al Conocimiento puede que no tengan ya ninguna atadura, pero ¿qué ocurre con los karmas posteriores al Conocimiento? Esto es lo que explica en esta sloka.
svamasaìgamudäsénaà parijïäya nabho yathä |
na çliñyati ca yakkiïcitkadäcidbhävikarmabhiù |
Svam- el Sí Mismo, Asangam- no asociado (no experimentador), Udasinam- indiferente (no-activo), Parignaya- conociendo completamente, Nabha- espacio, Yatha- como, Na- no, Slishyati- manchado, Ca- y, Yatkincid- cualquier, Kadacit- en ningún momento, Bhavi-karmabhi- por los karmas futuros.
Conociendo por completo el Sí Mismo que no está asociado y que es indiferente – al igual que el espacio no se mancha - ; del mismo modo, el que posee Conocimiento no es manchado en ningún momento por ningún karma o acción futura.
Asangam – no asociado (que no es experimentador), Udasinam - indiferente (no activo). La naturaleza del Sí Mismo que no es experimentador del resultado y que no es agente de los karmas; es lo que se quiere decir con esto.
--- 449
Se explican aquí las palabras “na slishyati” (no manchado) en relación al ejemplo.
na nabho ghaöayogena surägandhena lipyate |
tathätmopädhiyogena taddharmairnaiva lipyate |
Na- no, Nabha- el espacio, Ghata-yogena- debido a la asociación de la vasija, Sura-gandhena- el olor del licor (que está dentro), Lipyati- tocado, Tatha- de modo similar, Atma- el Sí Mismo, Upadhi-yogena- debido a la asociación con la envoltura/corporeización, Tad-dharmai- o sus atributos, Na-eva- nunca es, Lipyate- manchado.
El espacio no es tocado por la asociación con la vasija o por el olor del licor que ésta tiene dentro; de modo similar, el Sí Mismo nunca se mancha por las envolturas o por sus atributos.
La vasija es la envoltura, y el olor del licor es el atributo que no se asocia con el espacio. El complejo cuerpo-órganos sensoriales etc., son la envoltura, y la altura, peso, color, felicidad, etc., son los atributos que no están asociados con el Sí Mismo.
--- 450
El Prarabdha karma no se destruye por medio del Conocimiento. Esto se explica en esta sloka por medio de un ejemplo.
jïänodayätpurärabdhaà karmajïänänna naçyati |
adatvä svaphalaà lakñyamuddiçyotsåñöabäëavat |
Jñana-udayat- amanecer del conocimiento, Pura- antes, Arabdham- el prarabdha (o el karma que ha comenzado a dar resultados), Karma- los karmas, Gnanat- por el conocimiento, Na- no, Nashyati- destruidos, Adatva- sin dar, Sva-phalam- su resultado, Lakshyam-uddhishya- en la diana, Utsrshta- disparo, Banavad- como la flecha.
Los karmas que han comenzado a dar resultado antes del amanecer del Conocimiento no son destruidos sin que den su fruto; ocurre igual que con una flecha que ha sido lanzada hacia la diana.
En realidad no hay ninguna razón para preocuparse por el karma después de la Realización. Respecto a los karmas que han dado su resultado no hay que preocuparse. Los karmas que no han empezado a dar resultado son destruidos por el Conocimiento. Pero los karmas que han comenzado a dar resultado, el Prarabdha karma, no pueden ser destruidos por el Conocimiento. Por consiguiente tampoco hay que preocuparse por ellos. Dicen las Escrituras: “Prarabdha karma bhogat eva kshaya” (el Prarabdha karma solo de destruye experimentándolo). Hay un ejemplo similar a este respecto: el de la rueda del alfarero (que continúa girando por la inercia).
Si bien esto se dice con la finalidad de explicar la actividad aparente del Jivanmukta, desde el punto de vista de la Verdad Absoluta no hay karmas, ni hay experimentador.
--- 451
En esta sloka se explica el ejemplo “lakkshyam-uddhishta-banavad”.
vyäghrabuddhyä vinirmukto bäëaù paçcättu gomatau |
na tiñöhati chinatyeva lakñyaà vegena nirbharam |
Vyagra-buddhya- pensando que es un tigre, Vi-nir-mukta- lanzada, Bana- flecha, Paschat- después, Tu- pero, Gaomatau- cuando se comprende que es una vaca, Na Tishthati- no se para, Chinati Eva- definitivamente atraviesa, Lakshyam- la diana, Vegena- del impulso, Nir-bharam- dependiendo.
La flecha lanzada pensando que la diana es un tigre, pero que después se comprende que es una vaca, definitivamente no se detiene y atraviesa la diana, dependiendo del impulso.
El movimiento de la flecha depende del impulso; si el impulso es suficiente, alcanza la diana y se detiene, si es menor, no llega a la diana, y si es mayor va más allá de la diana. La necesidad de explicar esto es que en algunos casos, si el Prarabdha karma es más fuerte, entonces se acepta que el Jivanmukta puede incluso llegar a tener otro nuevo cuerpo (nacimiento), como es el caso de Vamadeva, etc. Pero incluso en éste caso no habrá ignorancia en el siguiente nacimiento; en otras palabras, nacerá como jñani.
--- 452
prärabdhaà balavattaraà khalu vidäà bhogena tasya kñayaù
samyagjïänahutäçanena vilayaù präksaïcitägäminäm |
brahmätmaikyamavekñya tanmayatayä ye sarvadä saàsthitäù
teñäà tattritayaà nahi kvacidapi brahmaiva te nirguëam || 453||
Prarabdham- el Prarabdha karma, Balavattaram- es más fuerte, Khalu- incluso, Vidam- para el que posee conocimiento, Bhogena- por su experimentación, Tasya- su, Kshaya- destrucción, Samyag-gnana- el conocimiento correcto, Huthashanena- por el fuego, Vilaya- destruido, Prak-sancita-agaminam- el que está delante, el sanchita y agami karma, Brahma-Atma-aikyam- la identidad del sí mismo individual y el Sí Mismo, Avekshya- conociendo, Tad-mayataya- en sí mismo, Ye- quien, Sarvada- siempre, Sam-sthita- establecido, Tesham- para ellos, Tat-tritayam- estos tres, Na Hi- definitivamente no, Kvacid-api- ninguno, Brahma-eva- el propio Sí Mismo, Te- ellos, Nirgunam- los sin atributos.
El Prarabdha karma es de hecho más fuerte incluso para el que tiene Conocimiento; su destrucción llega por su experimentación. Por medio del fuego del Conocimiento correcto, los karmas anteriores -sanchita y agami- se destruyen. Para aquellos que han alcanzado la identidad entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, y están establecidos en el Sí Mismo, estos tres karmas sin duda no existen en ningún momento. Ellos son el propio Sí Mismo sin atributos.
Tras explicar en la primera línea que el Prarabdha es el más poderoso, el Acharya afirma que ninguno de estos tres karmas existió jamás para el que está establecido en el Sí Mismo.
--- 453
En esta sloka se explica por medio de “anubhava” (experiencia) la ausencia de Prarabdha karma para el que posee Conocimiento.
upädhitädätmyavihénakevala-
brahmätmanaivätmani tiñöhato muneù |
prärabdhasadbhävakathä na yuktä
svapnärthasambandhakatheva jägrataù |
Upadhi- el revestimiento/corporeización, Tadatmya- identificación, Vihina- carente de, Kevala- solamente, Brahma-atmana- como el Sí Mismo, Atmani- en la mente, Tishtata- uno que existe, Mune- el monje, Prarabdha- del prarabdha karma, Sad-bhava-katha- la historia de la existencia, Na- no, Yukta- lógico (posible), Svapna-artha- los objetos del estado de sueño, Sambandha-katha-iva- como la historia de relación, Jagrata- para el que está despierto.
Aquél que existe como el Sí Mismo, que carece de ninguna identificación con la envoltura de la mente, para ese monje, la historia (la charla) de la existencia del Prarabdha karma no es lógica; es como la relación (asociación) con los objetos oníricos para el que ha despertado.
Como se ha dicho antes, toda esta explicación acerca de la existencia del Prarabdha karma es solo desde el punto de vista del ignorante; el propio Acharya lo explicará más adelante.
El Prarabdha karma se explica para el Realizado como “lesha Avidya” (la pequeña ignorancia residual).
--- 454
En las slokas anteriores se ha explicado una palabra, en esta se explica la última frase “svapnartha sambandhakathaeva jagrata” (la relación con los objetos en el estado de sueño para el que ha despertado).
na hi prabuddhaù pratibhäsadehe
dehopayoginyapi ca prapaïce |
karotyahantäà mamatänidantäà
kintu svayaà tiñöhati jägareëa |
Na Hi- definitivamente no, Prabuddha- el que está ampliamente despierto, Pratibhasa-dehe- el cuerpo onírico (el cuerpo sutil), Deha-upayogini Api- también los objetos oníricos útiles para ese cuerpo, Ca- y, Prapance- en el mundo, Karoti- hace, Ahantam- el yo, Mamatam- lo mío, ldantam- esto, Kintu- pero, Svaya- él mismo, Tishthati- existe, Jagarena- por estar despierto.
Para aquél que está plenamente despierto, definitivamente no hay identidad con el cuerpo onírico, con los objetos que fueron útiles para el cuerpo onírico, ni con el mundo onírico en términos de yo, mío, esto, etc.; sin embargo, él mismo existe al estar despierto.
Al despertar no puede haber ninguna identificación con aquél cuerpo onírico de modo que sea útil en este mundo de vigilia.
--- 455
na tasya mithyärthasamarthanecchä
na saìgrahastajjagato'pi dåñöaù |
tatränuvåttiryadi cenmåñärthe
na nidrayä mukta itéñyate dhruvam |
Na- no, Tasya- para él, Mithya-artha- los objetos ilusorios, Samarthana- para probar, lccha- deseo, Na- no, Sangraha- para agarrarse a, Tad- eso, Jagata- mundo, Api- también, Drshta- se ve, Tatra- allí, Anuvrtti- continuidad, Vadi- si, Cet- entonces, Mrsharthe- para lo irreal, Na- no, Nidraya- del sueño, Mukta- liberado, lti-ishyate- así se acepta, Dhruvam- definitivamente.
No hay ningún deseo de demostrar los objetos ilusorios ni de mantenerse en el mundo onírico; esto es lo que se comprueba. Y si hay continuidad (apego) por lo irreal, y entonces se acepta, sin duda aquél no se ha liberado del sueño.
No puede haber ninguna asociación con los objetos oníricos al despertar; de haberla se está aún atrapado en el sueño. Del mismo modo, no puede haber ninguna asociación con los karmas; de haberla, entonces definitivamente uno no ha logrado el Conocimiento (no está Realizado).
--- 456
En esta sloka se muestra el ejemplo sobre lo ejemplificado.
tadvatpare brahmaëi vartamänaù
sadätmanä tiñöhati nänyadékñate |
småtiryathä svapnavilokitärthe
tathä vidaù präçanamocanädau |
tad-vad- del mismo modo, Brahmani- en el Sí Mismo, Vartamana- uno que está establecido, Sada-atmana- completamente identificado con el sí mismo individual, Tishthati- existe, Na-anyad-ikshate- no ve nada, Smrti- el recuerdo (la memoria), Yatha- como, Svapna- sueño, Vilokita-artha- objetos percibidos, Tatha- de modo similar, Vida- el conocedor, Prashana-moshana-adau- al comer o al morir, etc.
Del mismo modo, aquél que está establecido en el Sí Mismo existe completamente identificado con el sí mismo individual, y no ve nada; lo mismo que se percibe el recuerdo de los objetos oníricos, así le ocurre al conocedor cuando come o cuando muere, etc.
Se trata del ejemplo: estado de sueño y de vigilia; y de lo ejemplificado: el estado de vigilia y el de Turiya (el estado de Realización). Si bien Turiya (o Samadhi) no es propiamente un estado, se pone como tal en relación a los otros estados.
Hasta aquí la explicación relativa al “pramana” (o medio de conocimiento válido) basado en la experiencia.
--- 457
En esta sloka se aplica el pramana “yukti” (la lógica).
karmaëä nirmito dehaù prärabdhaà tasya kalpyatäm |
nänäderätmano yuktaà naivätmä karmanirmitaù |
Karmana- por los karmas, Nirmita- creado, Deha- el cuerpo grosero, Prarabdham- el prarabdha karma, Tasya- para ello, Kalpyatam- que imagine, Na- no, Anade- lo sin causa, Atmana- para el Sí Mismo, Yuktam- posible, Na-eva- definitivamente no, Atma- el Sí Mismo, Karma-nirmitta- es producido por el karma.
Uno puede imaginar el Prarabdha karma para el cuerpo, pues es creado por los karmas, pero definitivamente no para el Sí Mismo sin causa, pues el Sí Mismo no es el producto de ningún karma.
Atman no es ni un producto del karma ni tampoco se Realiza por medio del karma. Como se ha dicho con anterioridad: “prarabdham pushyati vapu” (el Prarabdha cuidará -sustentará- el cuerpo).
--- 458
Finalmente, en esta sloka se da el pramana de la “Sruti” (las Escrituras).
ajo nityaù çäçvata iti brüte çrutiramoghaväk |
tadätmanä tiñöhato'sya kutaù prärabdhakalpanä |
Aja- no nacido, Nitya- eterno, Shasvata- inmutable, lti- así, Brute- dicen, Sruti- las Escrituras (Vedas), Amogha-vak- palabras infalibles, Tad-atmana- como el Sí Mismo, Tishthata- uno que existe, Asya- para él, Kuta- cómo puede, Prarabdha-kalpana- la imaginación del Prarabdha.
Las palabras infalibles de las Escrituras (Vedas) dicen que el Sí Mismo es “no nacido, eterno e inmutable”. Para aquél que existe como el Sí Mismo ¿cómo puede imaginarse el Prarabdha karma?
Se expone aquí la afirmación de la Katha Upanishad: “ajo nitya shasvata ayam purana” (no nacido, eterno, sin cambio).
Amogha-vak - palabras infalibles; o si es Anogha-vak: palabras inmaculadas; y si es Amoha-vak: palabras que no engañan.
--- 459
Hace un momento hemos recordado la afirmación: “prarabdham pushyati vapu” (¿cómo es entonces que el Acharya dice lo contrario?).
prärabdhaà sidhyati tadä yadä dehätmanä sthitiù |
dehätmabhävo naiveñöaù prärabdhaà tyajyatämataù çarérasyäpi |
prärabdhakalpanä bhräntireva hi|| 460||
Prarabdham- el Prarabdha karma, Sidhyati- es posible, Tada- entonces, Vada- cuando, Deha-atmana- como el cuerpo/sí mismo (identificado con el cuerpo), Sthiti- uno existe, Deha-atma-bhava- la identificación con el cuerpo, Na-eva-ishta- no es aceptable, Prarabdham- el Prarabdha karma, Tyajyatam- renuncia, Ata- por tanto, Sharirasya-api- también para el cuerpo, Prarabdha-kalpana- la imaginación del Prarabdha, Bhranti-eva- solo es conocimiento erróneo, Hi- definitivamente.
El Prarabdha karma solo es posible cuando hay identificación con el cuerpo. La identificación con el cuerpo no es aceptable, por tanto renuncia al Prarabdha karma. Sin duda, la imaginación del Prarabdha, incluso respecto del cuerpo, se debe únicamente al conocimiento erróneo.
En esta sloka se explica la concomitancia directa e indirecta (ver sloka 118). Cuando hay Prarabdha hay identificación con el cuerpo, y cuando no hay identificación con el cuerpo no hay Prarabdha.
La afirmación: “prarabdham pushyati vapu” se da solamente durante la fase de ilusión, no para el que está establecido en el Sí Mismo.
--- 460
adhyastasya kutaù sattvamasatyasya kuto janiù |
ajätasya kuto näçaù prärabdhamasataù kutaù |
Adhyastasya- para lo superpuesto, Kuta- cómo puede, Sattvam- existencia, Asatyasya- para lo no real, Kuta- cómo puede, Jani- nacimiento, Ajatasya- para lo no nacido, Kuta- cómo puede, Nasha- destrucción, Prarabdham- el Prarabdha, Asata- para lo no real, Kuta- cómo puede.
¿Cómo puede haber existencia para lo superpuesto? ¿Cómo puede haber nacimiento para lo que no es real? ¿Cómo puede haber destrucción para lo no nacido?, y ¿Cómo puede haber Prarabdha para lo no real?
La superposición no tiene otra existencia real que la del substrato.
--- 461 - 462
Después de haber explicado el Prarabdha y su ausencia desde el punto de vista del Absoluto, ahora se dice por qué se explica esto en definitiva.
jïänenäjïänakäryasya samülasya layo yadi |
tiñöhatyayaà kathaà deha iti çaìkävato jaòän || 462||
samädhätuà bähyadåñöyä prärabdhaà vadati çrutiù |
na tu dehädisatyatvabodhanäya vipaçcitäm || 463||
jñanena- por el conocimiento, Agnana-karyasya- el efecto de la ignorancia, Samulasya- con su causa, Laya- destrucción, Vadi- si, Thithati- existe, Ayam- esto, Katham- cómo, lti- es, Shankavata- dudando, Jadan- testigo ignorante, Samadhatum- explicar, Bahya-drshtya- en el plano transaccional, Prarabdham- dicen, Sruti- las Escrituras, NaTu- definitivamente no para, Deha-adi- el cuerpo etc., Satyatvabodhanaya- enseñar la realidad, Vipascitam- del que tiene conocimiento.
Si por medio del Conocimiento se destruye la ignorancia (causa raíz) junto con su efecto, entonces ¿cómo es que existe este cuerpo del que posee Conocimiento? Así es como duda el testigo ignorante. Para explicárselo, las Escrituras hablan acerca del Prarabdha desde un punto de vista transaccional, y definitivamente no con el fin de enseñar la realidad del cuerpo, etc., del que posee Conocimiento.
Aun cuando desde la Realidad Absoluta no hay otra cosa que el Sí Mismo, esto no puede ser entendido excepto por un hombre de una pureza muy elevada: el “uttama adhikari” (aquél que posee la mejor elegibilidad). Pero para el “madhyama” y el “manda” “adhikari” (los de elegibilidad mediocre y débil) resulta difícil de entender, y de ahí que sea tejida la historia del Prarabdha.
El solo hecho de que lo digan las Escrituras no otorga la existencia absoluta a nada. Ocurre como con el aspecto creacional del mundo explicado por las Escrituras: “tad srshtva” (después de haber creado), “eko aham bahu syam” (yo estoy solo, que sea múltiple), o “atmana akasha sambhuta” (del Sí Mismo se manifiesta el espacio), etc., textos que si bien explican la Creación no prueban su Realidad, porque las mismas Escrituras explican también la Creación del mundo onírico: “na tatra ratha ratha-yogan panthana” (no hay ninguna carroza, caballo, o camino, y el purusha los crea ahí).
Desde el “bahya-drshtya” (el plano transaccional); por tanto no se dice desde el punto de vista de la realidad; y el “tatparya” (propósito) real de las Escrituras es proporcionar el Conocimiento del Sí Mismo no dual.
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