LA LÁMPARA DEL TEATRO

PANCHADASI

LA LÁMPARA DEL TEATRO

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Sri Vidyaranya 

"Una analogía breve y profunda que ayuda a discernir 

entre el compuesto del ser humano 

y el Ser trascendente que 'habita' en él."

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Capítulo X de Panchadasi, de Sri Vidyaranya. 
Traducción, introducción y notas de Roberto Mallon Fedriani. Editorial Sanz y Torres, Colección Ignitus 2010. 
 http://www.editorialsanzytorres.com/libros/panchadasi/9788492948994/

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1.         Antes de la proyección del mundo, solo existía el Supremo Sí-Mismo, el que no tiene segundo, el que es todo felicidad y por siempre completo. A través de Su Maya, Se convirtió en el mundo y entró en él como Jiva, el Sí-Mismo individual.

2.         Entrando en los cuerpos superiores como el de Vishnú, Él se convirtió en las deidades; y permaneciendo  en  los  cuerpos  inferiores  como  el  de  los  hombres,  Él  adora  a  las deidades.

3.         Debido a la práctica devocional durante muchas vidas, el Jiva desea reflexionar sobre su naturaleza. Cuando por medio de la indagación y de la reflexión se niega a Maya, sólo queda el Sí-Mismo.

4.         A la dualidad y al sufrimiento del Sí-Mismo sin segundo, cuya naturaleza es felicidad, se le llama esclavitud. Cuando permanece en Su propia naturaleza, se dice que es la liberación.

5.         La esclavitud es causada por la falta de discriminación, y es negada por la

discriminación. De aquí que uno deba discriminar entre el individuo y el Sí-Mismo supremo.

6.         El que piensa “yo soy” es el agente. La mente es el instrumento de la acción, y las acciones de la mente son dos tipos de modificaciones sucesivas, internas y externas.

7.         La modificación interna de la mente adopta la forma de “yo”. Hace de él un agente.

La modificación externa toma la forma de “esto”. Le revela las cosas externas.

8.         Las  cosas  externas  se  conocen  mediante  los  cinco  órganos  sensoriales  de  manera distintiva como sonido, tacto, color, sabor y olor.

9.         A esa consciencia que revela a un mismo tiempo al agente, a la acción, y a los 

objetos externos, se le denomina en el Vedanta “Testigo”.

10.      El Testigo, al igual que una lámpara en un salón de baile, los revela a todos como “yo veo”, “yo oigo”, “yo huelo”, “yo saboreo”, “yo toco”; como trozos de conocimiento.

11.      La luz en el salón de baile revela de manera uniforme al mecenas, a la audiencia y al bailarín. La luz continúa brillando incluso cuando todos están ausentes.

12.      La consciencia-Testigo alumbra el ego, el intelecto, y los objetos sensoriales. 

Incluso cuando el ego y los demás están ausentes, continua siendo auto-luminosa, como 

siempre.

13.      El  Testigo  inmodificable  está  siempre  presente  como  consciencia  auto-luminosa;  el intelecto opera bajo su luz y baila de formas variadas.

14.      En este ejemplo, el ego es el mecenas, los distintos objetos sensoriales son la audiencia, el intelecto es el bailarín, los órganos sensoriales son los músicos tocando sus instrumentos, y la consciencia-Testigo la luz que los ilumina a todos.

15.      Al igual que la luz, permaneciendo en su sitio revela todos los objetos, así la consciencia- Testigo en sí misma es siempre sin movimiento, e ilumina los objetos interiores - incluyendo las operaciones de la mente- y exteriores.

16.      La distinción entre objetos exteriores e interiores se da en relación al cuerpo, no a

la consciencia-Testigo. Los objetos sensoriales están fuera del cuerpo, mientras que el ego 

está dentro del cuerpo.

17.      La mente asentada en el interior sale fuera una y otra vez con los órganos sensoriales. La gente trata en vano de atribuir a la consciencia-Testigo que ilumina la mente, la veleidad de esta última.

18.      El haz de luz solar que entra en la habitación a través de una abertura, carece de movimiento; pero si uno mueve la mano en los rayos, la luz parece moverse.

19.      De manera similar, la consciencia-Testigo, aunque realmente está fijada en su sitio y ni sale fuera ni vuelve adentro, parece que se mueve debido a la naturaleza incansable de la mente.

20.      No puede decirse que la consciencia-Testigo sea externa ni interna. Estos dos términos se refieren a la mente. Cuando la mente se calma completamente, el Testigo existe allá donde brilla.

21.      Si se dice que cuando cesan todas las operaciones mentales no hay espacio en absoluto, nosotros contestamos: Que no haya espacio. A la consciencia-Testigo se le llama omniabarcante debido a la creación mental del espacio.

22.      Cualquiera  que  sea  el  espacio  que  imagine  el  intelecto,  sea  interno  o  externo,  

es penetrado por la consciencia-Testigo. La consciencia-Testigo se relaciona con todos los 

demás objetos de forma similar.

23.      Cualquiera que sea la forma que imagine el intelecto, el Sí-Mismo supremo la ilumina como Testigo, permaneciendo Él mismo más allá del alcance del habla y de la mente.

24.      Si objetas, “¿Cómo podría yo captar un Sí-Mismo así?”, nuestra respuesta es: Deja 

que no sea captado. Cuando la dualidad entre el conocedor y lo conocido llega a su fin, lo 

que permanece es el Sí-Mismo.

25.      Al ser Atman auto-luminoso por naturaleza, su existencia no requiere ninguna prueba. Si necesitas que te convenzan de que la existencia de Atman no requiere ninguna prueba, entonces escucha las enseñanzas de la Sruti de la mano de un maestro espiritual.

26.      Si te resulta imposible la renuncia a toda la dualidad perceptible, reflexiona sobre el intelecto y realiza la consciencia-Testigo como único Testigo de todas las creaciones internas y externas del intelecto.

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