El Conocimiento Perfecto
Valmiki
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Extracto del Capítulo 79 de “Yoga Vashista of Valmiki”
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Dijo Rama:
« ¡Oh Sabio! Has descrito
los métodos para suspender la mente por medio de las prácticas yóguicas. Ahora
espero que amablemente me digas cómo puede estabilizarse la mente por medio del
Conocimiento perfecto».
Y Vashista contestó:
«Conocimiento perfecto
significa la firme creencia que tiene un hombre en la existencia de un (solo)
Sí mismo manifiesto o Alma Suprema (Paramatman)
que carece de principio y de fin. Esto es lo que quieren decir los sabios con
Conocimiento completo o Conocimiento perfecto. Su plenitud consiste en ver
todas las formas visibles, como estas vasijas, esos cuadros, y todos estos cientos
de cosas, como manifestados en la plenitud de ese Espíritu y no distintos de
él. El Conocimiento imperfecto es causa de nuestro nacimiento y
sufrimiento.
El Conocimiento perfecto nos
libera de ellos. Nuestra visión defectuosa nos muestra la serpiente en la
cuerda. Nuestra visión completa de ello elimina el error. Solo el Conocimiento que
está libre de la imaginación, libre de cualquier creencia en lo objetivo, y la
completa confianza en la subjetividad consciente, conduce a la Liberación de
los hombres. No hay otra cosa que pueda hacerlo. El Conocimiento de lo
puramente subjetivo es idéntico al Espíritu Supremo.
A esta pureza mezclada con
la materia impura objetiva se le denomina ignorancia (Avidya). La Consciencia es en sí la cosa que es
consciente de algo. El conocimiento es idéntico con lo conocido. No hay
diferencia entre ellos. El alma solo se conoce a sí misma pues no hay otra cosa
que sí misma. En las Escrituras, la expresión «ver solo el alma en su verdadera
luz en los tres mundos», es una expresión equivalente a «todo este mundo es el
alma misma».
El Conocimiento de esta
Verdad constituye la perfección del hombre. Si todo es el alma ¿por qué
entonces hablar de una entidad o de algo que no es? ¿Qué significado puede
tener la esclavitud y la liberación? La mente no es otra cosa que sus
percepciones, que son manifestaciones de Dios mismo. La totalidad es un vacío
infinito. No hay esclavitud ni liberación de nadie. Todo esto es el inmenso Brahman que se extiende
en la forma de esta vasta inmensidad.
Por consiguiente, puedes
engrandecer tu alma invisible por ti mismo y por medio de tu Conocimiento de ti
mismo. Por medio de esta visión global de Brahman, como todo en todo, no puedes encontrar
ninguna diferencia entre un trozo de madera o una piedra y tus vestidos. ¿Por
qué entonces te empeñas tanto en hacer estas distinciones? Conoce el alma como
la sola substancia indestructible. Permanece quiescente desde el principio
hasta el fin, y sabe que esta es la naturaleza de tu alma. Sabe que este
universo ilimitado, con todos los cuerpos fijos y móviles que contiene es un
vaco trascendente en donde no hay lugar para cualquiera que sea tu felicidad o
tristeza.
Las formas de la muerte, la
enfermedad, la unidad y la dualidad surgen constantemente en el alma como
interminables olas en el mar. Aquel que permanece en el abrazo cercano de su
alma con su entendimiento interior nunca es tentado de caer preso en la trampa
de los goces mundanos. Aquel que posee la claridad para el juicio correcto,
nunca es movido por la fuerza de los deleites terrestres, sino que permanece
tan inamovible como una roca ante los vientos. Los hombres ignorantes,
estúpidos, que no entran en razón, estando guiados por sus deseos son presas
del sufrimiento continuo, al igual que los peces de una charca seca son
devorados sin piedad por las grullas.
Conociendo el mundo lleno de
espíritu y sin la materia ignorante, cierra tus ojos frente a sus fenómenos
visibles y permanece firme con tu esencia espiritual. La pluralidad de las
cosas es creación de la imaginación. En realidad carecen de existencia. Son
como las muchas formas de las olas del mar, que en realidad no son otra cosa
que su agua. Por consiguiente, el hombre que confía en su firme fe en la Unidad
se dice que está verdaderamente liberado y es de Conocimiento perfecto.
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[Traducción. Roberto. Mallon
Fedriani]
