miércoles, 29 de julio de 2026

JIVA YATRA (EL VIAJE DEL ALMA ENCARNADA)

JIVA YATRA 
EL VIAJE DEL ALMA ENCARNADA

Texto original de Swami Jñānānanda Bhārati con las explicaciones doctrinales de Swami Paramarthananda

 

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Edición anotada y comentada por

 

Roberto Mallón Fedriani


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PRÓLOGO

AGRADECIMIENTOS

INTRODUCCIÓN

LA IGNORANCIA HUMANA RESPECTO A LA META ÚLTIMA DE LA VIDA

Verso 1 - El anhelo universal de la Felicidad Eterna

LA VERDADERA META DE TODO SER HUMANO

Verso 2 – La Revelación védica como brújula compasiva

Verso 3 - Las Escrituras declaran que el Sí mismo es el dueño del carruaje

Verso 4 - Los sabios declaran que la meta última es la Liberación

LA PURIFICACIÓN MENTAL MEDIANTE LA ACCIÓN DEDICADA A DIOS (KARMA YOGA)

Verso 5 - La fe en lo trascendente y la acción recta dedicada a Dios

LA PURIFICACIÓN MENTAL MEDIANTE LA DEVOCIÓN A DIOS (UPASANA YOGA)

Verso 6 – La erradicación de los dos obstáculos al Conocimiento

LA REALIZACIÓN MEDIANTE EL CONOCIMIENTO (JÑANA YOGA)

Verso 7 – El triple proceso de asimilación de la Sabiduría Suprema

LOS FRUTOS DEL CONOCIMIENTO

Verso 8 - El conocedor de Brahman: de la Liberación en Vida a la Liberación Sin Cuerpo

LA SENDA DE LA LIBERACIÓN

Verso 9 – El viajero en el sendero eterno del Dharma

ANEXO - MÁS ALLÁ DE ESTA EXISTENCIA



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Jīva Yātrā (El Viaje del Alma Encarnada), es una joya de la literatura vedántica. Se trata de una obra breve en extensión, pero de una densidad y profundidad extraordinarias, que condensa en nueve versos sánscritos la totalidad del camino espiritual trazado por las Escrituras reveladas de la India. Su autor, Swami Jñānānanda Bhārati, un respetado maestro vinculado a la tradición monástica del Śrngeri Śāradā Pītham, logra en estas pocas estrofas lo que otros tratados consiguen en cientos de páginas: ofrecer un mapa completo y preciso de la odisea del alma individual (jīva) desde la esclavitud de la ignorancia hasta la cumbre de la Liberación (moksa). La presente edición que aquí presentamos, además de ser la primera traducción al castellano del texto original, se enriquece con las esclarecedoras enseñanzas de uno de los grandes maestros contemporáneos del Vedānta, Swami Paramarthananda, cuya palabra es un faro de claridad para el buscador de nuestro tiempo.

Nos encontramos ante una paradoja existencial que este libro desvela con maestría. De un tiempo sin comienzo, el ser individual, el jīva, ha transitado por innumerables existencias, un ciclo incesante de nacimientos y muertes denominado samsāra. No es un viaje de placer, sino un errar desorientado, un vagar sin rumbo fijo, comparable al de una persona secuestrada que es llevada de un lugar a otro sin control sobre su destino. Impulsado por sus propios deseos, apegos y aversiones, y bajo la implacable ley del karma, el jīva experimenta placer y dolor en una interminable rueda de retornos. Sin embargo, en la rara y preciosa obtención de un nacimiento humano, se enciende una chispa de libertad: la capacidad de elegir, de reflexionar y de redirigir ese vagar errático y convertirlo en un viaje consciente y significativo. De esto trata exactamente Jīva Yātrā: de cómo transformar el sufrimiento cíclico en un camino deliberado hacia la meta suprema.

¿Y cuál es esa meta? La obra comienza con un diagnóstico certero: todos los seres, sin excepción, en el fondo de cada uno de sus afanes y búsquedas, anhelan una sola cosa: la felicidad. Pero no una felicidad efímera, fragmentada y amenazada por el dolor, sino una Dicha (Ānanda) que sea eterna, inmaculada e incondicionada. Sin embargo, el drama humano reside en una ignorancia fundamental: desconocemos tanto la verdadera naturaleza de esa Dicha que buscamos como los medios adecuados para alcanzarla. Confundimos la felicidad con el placer sensorial, con la posesión de objetos o con el logro de estatus, y nos lanzamos a una persecución frenética que, como un espejismo, se desvanece una y otra vez. El texto nos confronta con una verdad radical: la Dicha Permanente no es una experiencia que pueda ser producida, ni un objeto que pueda ser adquirido, porque toda experiencia y todo objeto son, por definición, impermanentes.

Es aquí donde la enseñanza védica se alza como la guía indispensable. Los Vedas, presentados como una compasiva ofrenda del Señor Supremo, actúan como un «sexto sentido», un medio de conocimiento único (pramāna) que ilumina realidades inaccesibles a los sentidos y a la razón. Basándose especialmente en la Katha Upanisad y en la célebre alegoría del carruaje —donde el Ser es el viajero, el intelecto el auriga y la mente las riendas—, el autor nos revela que la verdadera meta no está en un lugar externo, sino que es nuestra propia naturaleza esencial. La Liberación no consiste en alcanzar un paraíso futuro, sino en redescubrir, aquí y ahora, nuestra identidad real como el Ātman, el Sí Mismo no-dual, que es Existencia, Conciencia y Dicha absolutas.

El genio pedagógico de este tratado reside en su estructura, que refleja la progresión natural del camino espiritual. Tras establecer la meta —el conocimiento de nuestra identidad con el Brahman no-dual—, la obra reconoce que no todos los buscadores están preparados para asimilar directamente esta verdad suprema. La mente, cubierta por capas de impurezas y distracciones, no es un receptáculo adecuado para el fuego del Conocimiento. Por ello, el texto prescribe, con una lógica impecable, dos etapas preliminares de purificación:

En primer lugar, el Karma Yoga, o la vía de la acción dedicada a Dios. No se nos pide una renuncia prematura al mundo, sino una transformación de nuestra actitud hacia la acción. Convertir la vida cotidiana, con sus deberes y responsabilidades, en una ofrenda al Señor; reducir las acciones egoístas y cultivar las virtudes; y, sobre todo, recibir los frutos de nuestras acciones, sean agradables o desagradables, como una gracia divina. Esta práctica limpia las impurezas del apego y la aversión, y trae serenidad y armonía a la psique.

En segundo lugar, el Upāsana Yoga, o la vía de la meditación devocional. Una vez aquietadas las pasiones, la mente sigue siendo presa de una incesante dispersión. Mediante diversas formas de meditación —de relajación, de concentración, de expansión de la conciencia y de asimilación de valores—, la mente se unifica, se focaliza y se vuelve un instrumento apto para la indagación. Con la pureza (citta śuddhi) y la concentración (citta ekāgratā) logradas, el buscador está finalmente maduro.

Solo entonces se aborda la etapa cumbre: el Jñāna Yoga, la vía del Conocimiento. Éste no es un saber intelectual, sino un proceso transformador que, bajo la guía indispensable de un maestro cualificado y de los textos sagrados, despliega tres fases: la escucha o estudio analítico (śravana), la reflexión para disolver toda duda (manana), y la contemplación profunda para asimilar y establecer firmemente el conocimiento (nididhyāsana). Es en esta última fase donde la sabiduría se convierte en vivencia directa, y el buscador, ahora «conocedor de Brahman», se establece en su naturaleza como el Testigo inafectado, el Ser que es siempre libre. Este estado, llamado jīvanmukti (liberación en vida), es la culminación del viaje humano, una paz y una dicha que no dependen de nada externo y que el texto describe como la verdadera morada del corazón.

El presente volumen es el resultado de un meticuloso trabajo de traducción, edición y comentario. Las notas aclaratorias que hemos añadido a lo largo de toda la obra, lejos de ser meras glosas, tienden puentes para que el lector occidental transite sin extravío por los conceptos y términos sánscritos. 

Jīva Yātrā es, en definitiva, una invitación urgente y luminosa. Una invitación a reconocer nuestra situación de cautiverio en el samsāra, a hacer uso del privilegio del discernimiento humano y a emprender, con fe, devoción y fortaleza, el único viaje que realmente vale la pena: el viaje interior que nos conduce a nuestro propio hogar. Que este libro sea una guía segura, una fuente de inspiración y un compañero en el noble y sublime camino hacia la Libertad.



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jueves, 4 de junio de 2026

COMPENDIO DE LA DOCTRINA VEDANTA

 

Compendio
de la doctrina Vedanta SEGÚN SHANKARA

Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha
(Texto del siglo VIII d.c. inédito en castellano)


Roberto Mallón Fedriani

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Publicaciones Via Directa, 2026

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El texto que aquí presentamos es la primera vez que conozcamos sea publicado en lengua castellana. Es una de las muchas joyas de la sabiduría conservada a través de los siglos que se han mantenido ocultas a los ojos del mundo, y que incluso raras veces haya sido publicado en la propia India tradicional.

El “Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha”, comúnmente atribuido a Adi Shankara, es una obra monumental dentro de la tradición Advaita Vedanta. Su título se traduce aproximadamente como “Compendio de la Esencia de Todas las Conclusiones del Vedanta”. Este texto no es un comentario sobre una Escritura específica, sino una compilación y sistematización de los principios fundamentales del Advaita Vedanta extraídos de diversas fuentes védicas, principalmente las Upaniṣhad, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras. Su propósito es ofrecer una visión concisa, pero exhaustiva, de las enseñanzas de la No-Dualidad.

Históricamente, la autoría de Shankara para este texto ha sido objeto de debate entre los académicos modernos. Si bien tradicionalmente se le atribuye, algunos estudiosos sugieren que podría ser obra de un discípulo cercano o de un autor posterior que buscó consolidar y clarificar las ideas del maestro; concretamente se suele señalar a Sadananda, el autor de la obra titulada Vedanta Sara. Se estima que su composición dataría de un período posterior al de los grandes comentarios de Shankara, actuando quizás como un manual didáctico para los estudiantes avanzados del Vedanta.

Desde nuestro punto de vista, consideramos que el debate sobre la autoría del texto es irrelevante a efectos del fin perseguido, que no es sino la transmisión de una enseñanza tradicional. A este respecto René Guénon señalaba que, en las civilizaciones tradicionales, las escuelas filosóficas o espirituales llevaban comúnmente el nombre de su fundador, lo que no implicaba ninguna “vanidad personal”, pues este acto reflejaba la transmisión de una influencia espiritual legítima. Era habitual que los discípulos compusieran obras bajo el nombre de su gurú, pues su función era la de ser “canales” de la doctrina, no autores individuales. Es un hecho que las doctrinas Advaita o Visishtadvaita son conocidas por los nombres de sus fundadores (Shankara, Ramanuja), pero sus seguidores, al comentarlas, a menudo omitían sus nombres personales, subrayando la continuidad de la tradición[1]. En definitiva, Guénon contrastaba el uso tradicional de los nombres con el individualismo moderno.

Sea como fuere, lo que es innegable es que el “Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha” refleja fielmente el espíritu y la doctrina de Shankara, sirviendo como una guía invaluable para entender la compleja filosofía del Advaita de una manera organizada y accesible. Su valor radica en su capacidad para destilar la esencia de las diversas escrituras védicas en un solo volumen, haciendo que las profundas verdades del Advaita sean comprensibles y practicables.

Anubhanda Catuṣṭaya (o “cuarteto de relaciones”) es un concepto fundamental en la tradición exegética hindú, especialmente en el Vedanta. Sirve como una estructura para introducir cualquier tratado filosófico o textual, delineando sus cuatro aspectos esenciales para el estudiante. Estos cuatro aspectos son:

-          Viṣaya (Tema o Contenido): Este apartado se refiere al objeto o tema principal sobre el cual versa el texto. En el “Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha” el Viṣaya es la identidad de Ātman (el Sí Mismo encarnado) con Brahman (la Realidad Suprema, el Absoluto), así como la irrealidad del mundo fenoménico (Maya) y la naturaleza ilusoria de la ignorancia (Avidyā). El texto aborda la naturaleza de la Consciencia, la causa del sufrimiento, y el camino hacia la Liberación (moksha) a través del conocimiento de la no-dualidad. Es un compendio que explica de forma sistemática la no-dualidad del Absoluto.

-          Prayojana (Propósito o Fruto): El Prayojana indica el beneficio o resultado final que se obtiene al estudiar y comprender el texto. Para el “Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha”, el Prayojana es la obtención del conocimiento de Brahman (Brahma Jñana), que culmina en la liberación de la esclavitud de la existencia (saṃsāra). Esto implica la disolución de la ignorancia, la erradicación del sufrimiento y la realización de la verdadera naturaleza propia como el Ser eterno (Ātman), ilimitado y bienaventurado. El fruto último es la Liberación en vida (Jivanmukti).

-          Sambandha (Relación): El Sambandha establece la relación inherente entre el texto (grantha) y su tema (viṣaya), así como entre el texto y el estudiante (adhikārī). En el caso del “Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha”, la relación es de exposición y explicación, es decir, el texto es el medio para explicar y revelar la verdad sobre Brahman y Ātman. Además, existe una relación en cuanto a medios y fines: el estudio del texto es el medio, y la liberación es el fin. La obra se presenta como la autoridad que guía al aspirante hacia la verdad védica.

-          Adhikārī (Cualificación del Aspirante): El Adhikārī describe al tipo de persona que está cualificada y es apta para estudiar el texto y, por ende, alcanzar su propósito (Prayojana). En el contexto del Advaita Vedanta, el Adhikārī es aquel que posee las cuatro cualidades preliminares (Sadhana Catuṣṭaya): Viveka, o discriminación entre lo real (Brahman) y lo irreal (el mundo fenoménico); Vairagya, o desapego de los placeres mundanos e incluso celestiales; Ṣatsampatti o las seis virtudes (sama - calma mental, dama - autocontrol de los sentidos, Uparati - renuncia a las acciones mundanas; Titikṣa - fortaleza/tolerancia; Śraddhā - fe; y Samādhāna - concentración). Finalmente, también es necesario  Mumukṣutva, o un anhelo intenso y sincero por la Liberación.

Para acercarse al Vedanta no es necesario estar en posesión de la plenitud de las cualidades anteriormente descritas, ya que éstas se van desarrollando progresivamente a medida que se va avanzando en la Discriminación (viveka) gracias al estudio –la “escucha”– y la reflexión profunda de las Escrituras, según la Tradición, y siempre con la guía u orientación de un Maestro debidamente cualificado que vaya acabando, una a una, con las muchas dudas que de manera natural surgirán en el aspirante. No se trata, pues de una “simple” comprensión pasajera surgida en un entorno especial determinado y ante las palabras de un supuesto “gurú de fin de semana”, ya que, si bien esto puede ayudar a abrir los ojos ante la Realidad, sin embargo, durará poco en cuanto se vuelva a la cotidianeidad mundana y vayan apareciendo cuestionamientos diversos que, salvo casos muy excepcionales, resultarán irresolubles por uno mismo.

“Sarva Vedanta Siddhanta Sara Sangraha” está dirigido a aquellos buscadores que, habiendo superado los estudios preliminares, están seriamente comprometidos con la indagación en la naturaleza del Ser, y poseen la madurez espiritual necesaria para comprender y asimilar sus profundas enseñanzas no-duales.

El texto que presentamos es la primera vez que se publica en castellano. Es el resultado de contrastar distintas versiones del texto original que nos han llegado por fuentes tradicionales fehacientes. Hemos añadido a pie de página múltiples comentarios y notas que esperamos ayuden a aquellos que desconozcan, o no recuerden, ciertos conceptos vedánticos de difícil transposición a términos ajenos a la cultura védica.

En los tiempos que corren, en donde la denominada “Inteligencia Artificial” (IA) está adquiriendo un protagonismo extremo (y preocupante), el estudio de “la consciencia” está en primer plano incluso en los círculos académicos más elevados. Muchos se preguntan si los artefactos artificiales llegarán a tener algún día “consciencia propia”. Lo cierto es que ni los más avanzados “genios tecnológicos” saben cómo a partir de procesos puramente materiales, y por tanto inertes en sí mismos, puede surgir la consciencia “en primera persona”, ni siquiera la transformación de los estímulos externos en sensaciones reales (qualia). Y es que este planteamiento parte de una posición monista materialista según la cual la consciencia no sería sino un producto (un epifenómeno) de procesos materiales. En este contexto, creemos que se hace necesario revisar los conceptos védicos tradicionales, en especial los planteados por la escuela (darśana) tradicional del Vedanta Advaita, la cual, desde hace siglos viene debatiendo con los “materialistas” (Cārvākas) sobre estos temas, y que parte del planteamiento tradicional inverso: lo que llamamos mundo (sea material o sutil) parte de la Consciencia eterna (Brahman: Ser-Consciencia-Beatitud / Sat-Chit-Ānanda), no al revés. En el fondo no hay nada nuevo, solo que actualmente estos debates están al alcance de cualquiera. En un mundo en donde el Materialismo se ha implantado profundamente a todos los niveles sociales y de pensamiento, creemos que conveniente conocer y divulgar los conocimientos vedánticos, antaño reservados para “élites intelectuales”, pues siempre será posible salvar algo de la Verdad Tradicional.

  

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INDICE DE CONTENIDO


INTRODUCCIÓN              3

REVERENCIAS A BRAHMAN        8

LAS CUATRO CUALIFICACIONES               9

1ª DISCRIMINACIÓN (VIVEKA)  10

2ª DESAPASIONAMIENTO (VAIRĀGYA) 14

3ª LAS SEIS CUALIDADES (SAMĀDHI ŚAKTA SAMPATTI)               20

•             Tranquilidad (śama)       20

•             Serenidad (dama)           21

•             Tolerancia/Fortaleza (titikṣa)     25

•             Renuncia (uparati)          27

•             Fe (śraddhā)      35

•             Concentración (samādhāna)      35

4ª DESEOS DE LIBERACIÓN (MUMUKṢUTVA)     36

LA IDENTIFICACIÓN CON LA REALIDAD ÚLTIMA               42

LA SUPERPOSICIÓN       46

ĪŚVARA (EL SEÑOR)        48

JĪVĀTMA (EL ALMA VIVIENTE)  49

ĪŚVARA COMO CAUSA DEL UNIVERSO  52

LA CREACIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS            54

EL CUERPO SUTIL (LIṄGA ŚARIRA)          56

EL ÓRGANO INTERNO (ANTAḤKARAṆA)             57

LA ENVOLTURA DEL DISCERNIMIENTO (VIJÑĀNAMAYA KOŚA) 59

LA ENVOLTURA DE LA MENTE  (MANOMAYA KOŚA)      60

LA ENVOLTURA DEL ALIENTO VITAL (PRANAMAYA KOŚA)          63

LA QUINTUPLICACIÓN DE LOS ELEMENTOS        67

LAS DEIDADES QUE RIGEN SOBRE LOS SENTIDOS             68

LA CREACIÓN DEL UNIVERSO BURDO    70

LAS CUATRO CLASES DE SERES  71

DESCRIPCIÓN DE LA NATURALEZA DE ĀTMAN  75

EL CONOCIMIENTO DESTRUYE LA IGNORANCIA, NO LA ACCIÓN              83

FALSAS DOCTRINAS RESPECTO A ĀTMAN           85

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL HIJO ES ĀTMAN          85

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL CUERPO ES ĀTMAN  85

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL LOS SENTIDOS SON ĀTMAN       87

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL ALIENTO VITAL (PRĀṆA) ES ĀTMAN 88

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL LA MENTE (MANAS) ES ĀTMAN               88

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL INTELECTO (BUDDHI) ES ĀTMAN        89

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL LA IGNORANCIA (AVIDYĀ) ES ĀTMAN   90

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL CONOCIMIENTO Y LA IGNORANCIA SON ĀTMAN      91

LA DOCTRINA SEGÚN LA CUAL EL VACÍO ES ĀTMAN      92

REFUTACIÓN DE LA DOCTRINA DEL VACÍO (ŚŪNYA)       94

LA NATURALEZA ETERNA DE ĀTMAN     98

LA NATURALEZA AUTO-LUMINOSA DE ĀTMAN               99

LA NATURALEZA DICHOSA DE ĀTMAN  100

ANĀTMAN NO PUEDE OTORGAR LA FELICIDAD               102

LA NATURALEZA NO DUAL DE ĀTMAN  107

EL SIGNIFICADO DE “ESO” Y “TÚ”            112

LA ASIMILACIÓN DE ESTE CONOCIMIENTO         125

SAVIKALPA Y NIRVIKALPA SAMĀDHI     128

AṢṬĀṄGA YOGA Y UNIÓN CON BRAHMAN        142

LA EXPERIENCIA DIRECTA DEL DISCÍPULO            144

LOS SIETE ESTADIOS DEL CONOCIMIENTO           146

POSTSCRIPTUM                               158


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[1] “El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos”. Cap. XXV: Los Nombres Profanos; “La Crisis del Mundo Moderno”. Cap. VII: "La Ciencia Sagrada".


lunes, 30 de septiembre de 2024

APAROKSHA ANUBHUTI - El conocimiento directo de Brahman según Shankara

 


APAROKSHA ANUBHUTI

El Conocimiento directo de Brahman segun Shankara

(Con los Comentarios sapienciales de Swami Paramarthananda)


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(Roberto Mallón Fedriani - Ediciones Ví Directa, 2024)


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El texto que presentamos a continuación es un clásico del Vedanta Advaita inédito hasta la fecha en castellano. Incluye el propio texto original con los versos (ślokas) de Adi Shankara, seguido de los comentarios sapienciales de Swami Paramartnananda obtenidos en una serie de charlas impartidas por él mismo en el Ashram de Arsha Vidya en Chennai. Para ello, hemos intentado ser lo más fieles posble a los mensajes originales, procurando además adecuarlos a un lenguaje que fuese lo más accesible posible a un lector occidental de lengua hispana. Además, para aquellos que no estén familiarizados con el Vedanta Advaita, hemos añadido, allí donde hemos visto necesario, múltiples notas aclaratorias que ayuden a avanzar en la lectura al encontrar algun término o concepto de difícil comprensión.

“Aparoksha Anubhuti”, que literalmente significa “Experiencia Directa e Inmediata”, es un texto clásico de Advaita Vedanta escrito por el gran filósofo Adi Shankara. El tema principal del texto es la naturaleza de Atman (el Sí mismo) y su identidad con Brahman (la realidad última y no dual). Adi Shankara expone métodos y prácticas para trascender el conocimiento indirecto (paroksha jñana) y alcanzar el conocimiento directo (aparoksha anubhuti) de la verdad no dual.

El propósito del "Aparoksha Anubhuti" es guiar al buscador hacia la realización de su verdadera naturaleza como Atman, la cual es idéntica a Brahman. Este conocimiento no es simplemente teórico, sino que busca proporcionar una experiencia directa y transformadora. La meta última es alcanzar la liberación (moksha) del ciclo de nacimiento y muerte (samsara), logrando la unidad con la realidad suprema y experimentando una paz y dicha permanentes.

El texto está destinado a aquellos que poseen las cualidades necesarias para el estudio del Vedanta, conocidas como Sadhana Chatushtaya: 1) Viveka (Discernimiento): La capacidad de distinguir entre lo real (Brahman) y lo irreal (el mundo fenoménico). 2) Vairagya (Desapego): Un desapego profundo y genuino de los placeres mundanos y los objetos transitorios. 3) Shatsampat (Las Seis Virtudes): la calma mental (shama), el control de los sentidos (dama), el desapego del mundo externo (uparati), la tolerancia (titiksha), la fe (shraddha) y la concentración (samadhana). 4) Mumukshutva (Anhelo de Liberación): Un deseo ardiente y sincero de alcanzar la liberación. Estas cualidades aseguran que el estudiante esté preparado tanto intelectualmente como espiritualmente para recibir y comprender la enseñanza profunda del texto.

"Aparoksha Anubhuti" se conecta intrínsecamente con las Upanishad, la Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, que son los textos fundamentales del Vedanta. Adi Shankara, a través de este texto, refuerza las enseñanzas no-dualistas (Advaita) presentes en estos escritos clásicos. La obra actúa como un manual práctico que complementa y clarifica las doctrinas presentadas en las escrituras principales, proporcionando un puente entre la teoría y la práctica.

El conocimiento en "Aparoksha Anubhuti" se deriva principalmente de las escrituras (shruti), que incluyen los Vedas y Upanishad, así como de la razón y la experiencia directa. Adi Shankara utiliza los pramana (medios de conocimiento) para guiar al estudiante hacia una comprensión directa, más allá de la mera comprensión intelectual, alcanzando así una realización experiencial de la verdad no dual.

Como Anexo hemos creido conveniente incluir un texto del Padre Vineeth que ayudará bastante a conciliar diversos conceptos del Cristianismo con la metafísica vedántica que aquí se expone.

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viernes, 12 de julio de 2024

NADA NI NADIE HA NACIDO JAMÁS - Swami Paramarthananda sobre la Mandukhya Upanishad y las Karikas de Gaudapada




 

Comentarios de 

Swami Paramarthananda 

a la Mānḍūkya Upaniṣad 

y Kārikās de Gauḍapāda

 

Edición, traducción y notas: 

Roberto Mallón Fedriani

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En el vasto paisaje de la filosofía y la espiritualidad hindú, la Māṇḍūkya Upaniṣad se erige como un faro de conocimiento que ha iluminado las mentes y corazones de buscadores y filósofos a lo largo de los milenios. Esta antigua Upaniṣad, parte integral de la literatura védica, es un pozo de sabiduría que se sumerge profundamente en la naturaleza de la consciencia y la realidad última. Sin embargo, lo que hace que esta obra sea aún más fascinante es la variedad de perspectivas filosóficas que ha inspirado a lo largo de la historia hindú, y en particular, el surgimiento del Ajātivāda como una de las más intrigantes y controvertidas.

El Ajātivāda o la “Doctrina de la No-Creación”, emerge como una perspectiva única y provocativa en el contexto de las interpretaciones de la Māṇḍūkya Upaniṣad. Esta filosofía sostiene que nada ha sido creado, que el mundo es una ilusión (Maya), y que la realidad última es eternamente no dual (Advaita). En otras palabras, sostiene que no hay un proceso de Creación ni una dualidad fundamental entre el individuo y la divinidad. Esta perspectiva, encarnada por eruditos y pensadores como Gauḍapāda y, posteriormente, Adi Śaṅkarācārya, ha sido una fuente de profundo debate y reflexión. El Ajātivāda se encuentra en contraste con otras perspectivas filosóficas dentro de los seis darśanas, o sistemas filosóficos clásicos del hinduismo. Mientras que algunas escuelas, como el Vedānta Advaita, abrazan la no-dualidad y la ilusión del mundo, otras, como el Vedānta Dvaita, el Sāṃkya, o el Yoga, sostienen perspectivas duales que reconocen la realidad del individuo y la divinidad como entidades separadas.

La Māṇḍūkya Upaniṣad es una de las Upaniṣad más cortas, pero su impacto es profundo y duradero. En el corazón de esta obra se encuentra la exploración del sonido primordial “Om” y los estados de consciencia que se despliegan a través de él. A lo largo de la historia, esta Upaniṣad ha sido objeto de estudio, veneración y debate entre los filósofos hindúes, y ha dado lugar a diversas interpretaciones y enfoques. El propio Adi Śaṅkarācārya afirmó que, si se careciese de tiempo para estudiar las Upaniṣad y solo se pudiese estudiar una de ellas, la Māṇḍūkya Upaniṣad sería la que habría que escoger.

Las Kārikās de Gauḍapāda sobre la Māṇḍūkya Upaniṣad son un texto filosófico crucial en la tradición Vedānta. Gauḍapāda fue el maestro de Govinda Bhagavatpada, quien a su vez fue el maestro de Adi Śaṅkarācārya, uno de los más grandes exponentes del Vedānta Advaita. Las Kārikās de Gauḍapāda son esenciales porque establecen y explican algunas de las ideas fundamentales de la filosofía Advaita (no dualista) y profundizan en las enseñanzas de la Māṇḍūkya Upaniṣad.

El contenido y la importancia de las Kārikās de Gauḍapāda podríamos resumirlo en lo siguiente:

Explicación de AUM: Gauḍapāda profundiza en el significado de AUM, que se considera el sonido primordial del universo. Él explica que AUM representa los tres estados de la consciencia: vigilia (A), sueño (U) y sueño profundo (M), así como el cuarto estado trascendental, Turīya, que está más allá de los otros tres.

No Dualismo (Advaita): Las Kārikās enfatizan la naturaleza no dual de la realidad, lo que significa que no hay una distinción fundamental entre el individuo o “alma viviente” (jīva), el mundo, y la Realidad Suprema (Brahman). Gauḍapāda defiende que todo es Brahman, y la dualidad es una ilusión.

La Ilusión (Maya): Gauḍapāda aborda la cuestión de la ilusión (Maya) y cómo las apariencias engañan a los individuos. Explica que la realidad última es inmutable y que la multiplicidad y el cambio son solo apariencias.

Naturaleza de la Consciencia (Ātma): Las Kārikās también exploran la naturaleza de la consciencia (Ātma) y argumentan que es idéntica a Brahman, lo que implica que cada individuo es esencialmente divino.

Liberación (Mokṣa): Gauḍapāda enseña que la liberación (Mokṣa) se alcanza mediante la comprensión de la no dualidad y la realización de la identidad del individuo con Brahman. Esta realización conduce a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (saṃsāra).


Gauḍapāda presenta y defiende los principios de la filosofía advaita (no dualista) en la tradición Vedānta. Aborda y refuta argumentos de otras escuelas filosóficas y religiosas contemporáneas, mostrando por qué la perspectiva advaita es la correcta y más elevada. En síntesis, las Kārikās de Gauḍapāda son una explicación profunda de las enseñanzas de la Māṇḍūkya Upaniṣad y forman la base de la filosofía advaita, que enfatiza la no dualidad y la unidad de la Consciencia con la Realidad Suprema. Son fundamentales en la comprensión de la filosofía Vedānta y la búsqueda espiritual en el hinduismo.

Las Kārikās de Gauḍapāda sobre la Māṇḍūkya Upaniṣad están dirigidas principalmente a los estudiantes y buscadores espirituales que desean comprender las enseñanzas filosóficas y espirituales contenidas en la Upaniṣad, así como en la tradición Vedānta advaita en general. Los beneficiarios del conocimiento transmitido a través de las Kārikās son aquellos que buscan una comprensión más profunda de la naturaleza de la realidad y la consciencia, y aquellos que buscan alcanzar la liberación espiritual (mokṣa). Las Kārikās son un recurso invaluable para aquellos que estudian la filosofía y la espiritualidad Vedānta Advaita. Proporcionan una interpretación profunda de la Māṇḍūkya Upaniṣad y guían a los estudiantes hacia la comprensión de la no dualidad y la unidad con la Realidad Suprema. Por otra parte, cualquier persona que esté en busca de respuestas profundas sobre la naturaleza de la realidad, de la consciencia, del yo y de la liberación espiritual puede beneficiarse de las Kārikās, pues ofrecen una guía filosófica y espiritual para comprender la naturaleza de la existencia. Por último, aquellos interesados en la filosofía védica y las tradiciones espirituales de la India encontrarán en las Kārikās una presentación profunda de los principios Advaita y cómo se relacionan con las Upaniṣad.

En resumen, las Kārikās de Gauḍapāda están destinadas a un público amplio, que incluye tanto a estudiantes espirituales como a aquellos interesados en la filosofía y la espiritualidad védica. Su propósito es guiar a los buscadores hacia una comprensión más profunda de la realidad y su verdadera naturaleza, así como hacia la consecución de la liberación espiritual. El estudio de la Māṇḍūkya Upaniṣad ofrece innumerables beneficios, desde una mayor comprensión de la mente y la consciencia hasta la posibilidad de alcanzar la realización espiritual.

A través del diálogo y el debate, buscaremos comprender las implicaciones de estas perspectivas en nuestras propias vidas y en la comprensión de la realidad última. Este libro es una invitación a explorar las aguas profundas de la filosofía hindú y a descubrir la verdad que yace en su corazón.

Esperamos que este trabajo contribuya, entre otras cosas, al esclarecimiento de la naturaleza de la Consciencia, asunto este tan debatido en estos días en los que la, así denominada, “Inteligencia Artificial” pone en cuestión la verdadera naturaleza del ser humano. Ésta mal llamada “Inteligencia”, sin vida propia, no sintiente, podrá realizar acciones y simulaciones sorprendentes nunca vistas, pero jamás llegará a tener la  Consciencia interior de Sí Mismo. El Sujeto trascendente, la Consciencia, no puede ser objetivada por ningún medio, ya sea científico o de otro tipo, y ello es así precisamente por ser siempre el Sujeto, el Testigo, Sākṣī, Ātman.   

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Swami Paramarthananda, un maestro espiritual y erudito contemporáneo, ha dedicado su vida a la enseñanza de la filosofía Vedānta y las Upaniṣad. Su profundo conocimiento y claridad en la exposición de los principios vedánticos lo han convertido en un guía espiritual respetado y venerado en todo el mundo. A través de su profundo estudio y compromiso con las enseñanzas espirituales, Swami Paramarthananda ha llevado la sabiduría de las Upaniṣad a una audiencia global y ha sido un faro de luz para aquellos que buscan la verdad espiritual.

Swami Paramarthananda pertenece a la asociación dedicada a los estudios vedánticos denominada Arsha VidyaArsha Vidya  es una institución y una tradición educativa que se ha centrado en la enseñanza y el estudio del Vedānta y otras escrituras clásicas de la India. Fundada por Swami Dayananda Saraswati, Arsha Vidya ha jugado un papel crucial en la promoción y difusión del conocimiento védico y espiritual a nivel global.

Arsha Vidya se remonta a Swami Dayananda Saraswati (1930-2015), un destacado maestro y erudito del Advaita Vedānta. Swami Dayananda dedicó su vida a estudiar y enseñar las escrituras védicas y a diseminar la sabiduría de la filosofía Advaita Vedānta. La visión de Swami Dayananda era restaurar y preservar la auténtica enseñanza del Vedānta, liberándola de las interpretaciones erróneas y las supersticiones que habían surgido con el tiempo. Fundó Arsha Vidya en 1986 para proporcionar una plataforma educativa que permitiera a los estudiantes acceder al conocimiento espiritual y filosófico de la India en su forma más pura y original.          Arsha Vidya se basa en la tradición de la enseñanza oral de las Escrituras védicas. Sus enseñanzas se centran en textos vedánticos clásicos como los Upaniṣad, los Brahma Sutras y la Bhagavad Gita, así como en comentarios autorizados de maestros anteriores como Adi Śaṅkarācārya. Arsha Vidya promueve una comprensión profunda y filosófica de las escrituras védicas y la aplicación práctica de estos conocimientos en la vida cotidiana.

Las enseñanzas de Arsha Vidya se han expandido más allá de la India y ha establecido centros de estudio en todo el mundo, lo que ha permitido a personas de diversas culturas y nacionalidades acceder a las enseñanzas védicas y vedánticas. Estos centros de estudio ofrecen cursos regulares, retiros espirituales, conferencias y otros programas educativos relacionados con la filosofía Advaita Vedānta y las escrituras védicas. Arsha Vidya ha desempeñado un papel importante en la promoción del diálogo interreligioso y la comprensión espiritual global, al fomentar la apreciación de la riqueza espiritual de la India en un contexto universal. Los maestros de Arsha Vidya han inspirado y guiado a buscadores espirituales de diversas tradiciones en su búsqueda de la verdad y la realización espiritual. La tradición de Arsha Vidya continúa floreciendo, proporcionando un oasis de conocimiento y espiritualidad en un mundo en constante cambio.

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El texto que presentamos está basado en un total de 72 sesiones que fueron expuestas por el Swami ante un grupo de discípulos en India. Cada sesión comienza con un breve repaso de la anterior, lo cual es una forma tradicional de ir consolidando las enseñanzas en la mente del receptor y facilitar la comprensión.

Hemos intentado adaptar lo mejor posible las expresiones originales al castellano, de manera que resultasen más comprensibles al lector. Así mismo, hemos añadido notas a pie de página (N.T.) con el fin de aclarar aquellos términos y conceptos que hemos considerado poco comunes, salvo para los más expertos en la terminología vedántica.

Si bien existen varios comentarios tradicionales a la Māṇḍūkya Upaniṣad, entre los que cabe destacar el de Adi Śaṅkara (Śaṅkarācārya) –el cual a su vez comenta las propias Kārikās de su antecesor Gauḍapāda–, el presente comentario de Swami Paramarthananda tiene además la ventaja de estar elaborado en estos tiempos, lo cual ayuda en buena medida a su asimilación.

Por último quisiéramos agradecer la autorización que Swami Paramarthananda nos ha otorgado para publicar esta obra, y en general su labor y la que otros maestros tradicionales de la Tradición Hindú vienen haciendo en los últimos años en el ámbito de la enseñanza y aclaración de los textos vedánticos tradicionales para la mejor comprensión de los seres humanos que habitan en este mundo actual, cada vez más lejos de toda espiritualidad y sumido en la mentalidad fisicalista-materialista que todo lo pretende explicar. Así mismo mostramos agradecimiento a toda la serie de maestros que conforman el linaje espiritual, desde el Supremo Nārāyaṇa hasta nuestros días, gracias a los cuales nos ha llegado la Sabiduría Universal (Sanatana Dharma) contenida en los Vedas.



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domingo, 5 de marzo de 2023

IDEALISMO NO-CREACIONAL DEL VEDANTA

 

El idealismo no-creacional del Vedanta

 

Yoga Vashista


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Extraído de “Yoga Vashista. Un Compendio”, Traducción y notas de Ernesto Ballesteros Arranz, Etnos, Madrid 1995

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Este universo es, de hecho, la eterna y luminosa conciencia. La conciencia reflexiona sobre su ausencia de forma y concibe una idea vacía, que sólo es producto de aquella reflexión sobre sí misma. Así puede decirse que surge el espacio (akasha), que no es más que una reflexión de la propia conciencia sobre su ausencia de forma. Después de largo tiempo, cuando la conciencia del espacio vacío se consolida en el ser infinito, brota en su interior la mente cósmica o Hiranyagarbha, el “Huevo Dorado”, en donde laten todas las demás formas que animan el universo, y el infinito parece abandonar su estado de tranquilidad suprema para determinarse como jiva o mente individuada. Incluso entonces, a pesar de esta reflexión primordial, Brahman no sufre ninguna transformación y continúa siendo infinito. En ese akasha original, la facultad del sonido se manifiesta por sí sola como el primer tanmatra [1]. Entonces surge el sentimiento del ego (ahamkara), que aparece estrechamente unido al factor que conocemos como tiempo. Todo esto sucede simplemente por el pensamiento creador inherente al ser cósmico (jiva o Hiranyagarbha), y no por una transformación substancial del inmutable Brahman. Por la acción de este pensamiento creador (chit shakti) aparece luego el aire. En ese momento, los Vedas comienzan a existir. La conciencia que permanece en el interior de todo esto se llama jiva y produce a continuación el resto de los tanmatras. Hay catorce niveles de existencia y cada uno posee su propio género de habitantes. Pero todos ellos son meras manifestaciones del pensamiento creador (chit shakti) de la conciencia. De este modo, cuando esta conciencia piensa "Yo soy luz", surgen las fuentes luminosas como el sol, el fuego, etc. De forma similar son creados el agua y la tierra. Estos tanmatra y los respectivos elementos o bhuta se ponen a actuar unos sobre otros, desdoblándose como experienciador y experiencia, y toda la creación comienza a existir como las olas que estremecen la superficie del océano. Tan sutilmente tejidos y entrelazados están estos elementos entre sí, que no pueden separarse unos de otros hasta la disolución cósmica (pralaya). Aunque estas apariencias materiales son siempre cambiantes, la realidad sigue existiendo sin cambios. En el momento en que se unen a la conciencia, los tanmatras se convierten en substancias físicas materiales (bhutas), aunque en realidad no son más que esa misma conciencia infinita que no sufre cambio alguno. Como te he dicho, en el ser supremo existe aquella vibración sonora que es equilibrio y perturbación a un tiempo; a causa de ella aparecen el vacío (akasha), la luz y la inercia, aunque no han sido efectivamente creados como algo independiente al ser supremo. Cuando la conciencia percibe todo esto, se transforma en una cosa cognoscible, y al mismo tiempo aparece el conocedor. El inherente poder de la conciencia lo ilumina todo como el conocedor cósmico (jiva o Hiranya garbha), y la propia conciencia se desdobla en conocedor y conocido. Cuando aparece esta doble relación, brota en la conciencia la idea: “Yo soy un jiva, un alma viviente”. Por la posterior identificación del yo con un objeto cognoscible (la mente), brota en la conciencia la idea del sentimiento del ego (ahamkara), y a continuación la facultad de discriminación o razonamiento intelectual (buddhi). Surgen después los órganos sensibles (indriyas) y la mente (manas)[2] . Estos grandes principios o tattvas se combinan una y otra vez hasta formar los mundos. De forma espontánea y conforme a leyes que rigen inexorablemente sus cambios, los tattvas aparecen y desaparecen, como las ciudades en un sueño. Ninguno de ellos necesita causas instrumentales, como el agua o el fuego, para surgir o desaparecer. Porque todos poseen la naturaleza esencial de la conciencia, y es la conciencia la que parece crearlos, como el que sueña crea las ciudades soñadas en su propia mente. Los veinticuatro tattvas no son otra cosa que conciencia. Las cinco formas sensibles son la semilla de la que nace el árbol del mundo, pero la semilla de las formas sensibles sólo es conciencia. Puesto que el árbol es idéntico a la semilla, el mundo no es diferente al Brahman absoluto. De este modo ha aparecido el universo en el espacio cósmico en virtud de la conciencia cósmica y su poder infinito (chit shakti), pero este universo no es real, puesto que no ha sido realmente creado como algo separado de la conciencia, sino que está en ella y es ella misma. Aunque estas formas sensibles se combinan entre sí y producen una apariencia material, en realidad todo esto es una mera apariencia, como formas que flotan en un espacio soñado. Sólo poseen la realidad que les concede su substrato, que es la conciencia cósmica, lo único real.

Líbrate del sentimiento de que el mundo de los cinco elementos es una verdadera creación, y considera a estos elementos como un poder inherente a la conciencia. Puede decirse que los cinco elementos (aire, tierra, etc.) brotan en la conciencia como objetos soñados, o que son meras apariencias superpuestas a la conciencia cósmica por simple ignorancia. Esta es la visión o realización del mundo que tiene el hombre de conocimiento (jñani).

 

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[1] El sabda tanmatram es el primer tanmatra. Los tanmatras son las formas generales de la percepción. Una especie de formas puras a priori de la sensibilidad, que hemos descrito en nuestro “Antah Karana”.

[2] Todo esto son los veinticuatro tattvas que propone la antigua filosofía samkhya.