Sobre la destrucción de las impresiones mentales
y la negación de la superposición
Sri Ramakrishnan - Dravidacharya
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El presente artículo es un extracto del libro titulado "Comentario a Viveka Suda Mani". En él, su autor, Sri Ramakrishnan (Dravidacharya), desmenuza el significado de los términos originales sánscritos contenidos en las slokas 266 a 291 de esta obra magna atribuida a Shankaracharya.
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Renuncia
a las impresiones mentales
266-273
(jñate vastuni)
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266
jïäte
vastunyapi balavaté väsanä'nädireñä
kartä
bhoktäpyahamiti dåòhä yä'sya saàsärahetuù |
pratyagdåñöyä''tmani
nivasatä säpaneyä prayatnä-
nmuktià
prähustadiha munayo väsanätänavaà yat || 267||
Jñate-
conocido, Vastuni- el Sí Mismo, Api- incluso, Balavati- muy fuerte,
Vasana- impresiones mentales, Anadi- sin comienzo, Esha- este, Karta-
agente, Bhokta- experimentador, Aham- yo soy, lti- de esta
manera, Drdha- muy fuerte, Ya- que, Asya- para este Jiva,
Samsarahetu- la causa de la esclavitud, Pratyag-drshtya- el sí mismo
individual, Atmani- en el Sí Mismo, Nivasata- morando, Sa Apaneya-
debe ser eliminado, Prayatnat- con gran esfuerzo, Muktim- la
realización, Prahu- dicen, Tad-iha- esto aquí, Munaya- los hombres
sabios, Vasanatanavam- aniquilación de las impresiones mentales,
Vat- que es.
Incluso
cuando se conoce este Sí Mismo, éstas fuertes impresiones mentales
que no tienen comienzo, que se presentan en forma de sujeto agente y
sujeto de disfrute (yo soy el que hace, yo soy el que goza) y que son
muy fuertes para el Jiva, son causa de la esclavitud. Para la
Realización, esto se debe suprimir con gran esfuerzo, manteniendo el
sí mismo individual en el Sí Mismo. Los sabios llaman Realización
a esta aniquilación de las impresiones mentales.
Vasana
- impresiones mentales. También llamados “samskaras”. El término
“vasana” en general significa “olor”. Ocurre con ellos como
con la caja llena de assafoetida: incluso después de haber
extraído la planta, las huellas del olor continúan. Del mismo modo,
después de haber conocido al Sí Mismo, las impresiones mentales
continúan.
Muktim
- Realización. La Realización es de dos tipos: 1. Videhamukti y 2.
Jivanmukti.
1.
Videhamukti es la
Liberación del Samsara después de que el cuerpo caiga (muerte).
Durante el periodo en el que continúe la vida estos vasanas causarán
problemas.
2.
En el estado de
Jivanmukti, o de Liberación en vida, no hay semilla en forma de
“vasana” que cause problemas.
Hay
dos maneras de resolver el problema: 1. De arriba abajo y 2. De abajo
a arriba.
1.
De arriba a abajo:
eliminando la causa eliminamos el efecto. O en otras palabras:
“karana nashe karya nasha” (la destrucción de la causa conduce a
la destrucción del efecto). Por ejemplo, eliminando la raíz, se
destruye el árbol.
2.
De abajo a arriba:
eliminando el efecto la causa se destruye. O en otras palabras:
“karya nashe karana nasha” (destruyendo el efecto se destruye la
causa). Por ejemplo, destruyendo o eliminando el combustible, el
fuego se extingue.
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267
Tras
identificar el problema como “vasana”, se explican en la
siguiente sloka los medios para alcanzar la Realización (nvrtti)
(ver sloka 241).
ahaà
mameti yo bhävo dehäkñädävanätmani |
adhyäso'yaà
nirastavyo viduñä svätmaniñöhayä || 268||
Aham-
yo, Mama- mío, lti-de esta forma, Ya- que, Bhava- concepto,
Deha-aksha-adau- en el cuerpo, órganos sensoriales (ojo) etc.,
Anatmani- en lo que no es el Sí Mismo, Adhyasa- superposición,
Ayam- esto, Nirastavya- debe ser eliminado, Vidusha- por los
instruidos, Svatma-nishtaya- morando en el Sí Mismo.
El
concepto de “yo” y de “lo mío” en el cuerpo, los órganos
sensoriales, etc., la superposición de lo que no es el Sí Mismo. El
sabio debe eliminar esto permaneciendo en el Sí Mismo.
Aham
Mama iti - Yo y lo mío. El concepto de “yo” y de “lo mío”
en el cuerpo, órganos sensoriales, mente, etc., incluyendo los
objetos externos, se debe a la superposición. Esto no tiene
comienzo, y debido a que se hace más fuerte con cada experiencia,
causa dificultades. Como no tiene comienzo, se da una experiencia
constante de ello: el concepto de “yo” en el cuerpo, el de “yo
y mío” en las partes del cuerpo, y el de los objetos externos
siempre como “míos”.
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268
El
método para obtener la Realización (nvritti-upaya) se explica en la
siguiente sloka.
jïätvä
svaà pratyagätmänaà buddhitadvåttisäkñiëam |
so'hamityeva
sadvåttyä'nätmanyätmamatià jahi || 269||
Jñatva-
por medio del conocimiento, Svam- del Sí Mismo, Pratyag-atmanam- el
sí mismo individual, Buddhi-tad-vrtti- el intelecto y sus funciones,
Sakshinam- testigo, Sa-aham-iti- como “Yo soy Eso”, Eva-
solamente, Sad-vrttya- pensamiento correcto, Anatmani- en el no-Sí
Mismo, Atma-matim- la idea de Sí Mismo, Jahi- destruye.
Conociendo
el sí mismo individual como Sí Mismo, al Testigo del intelecto y de
la funciones mentales como “yo solo soy eso”. Por medio de este
conocimiento correcto, destruye la idea de Sí Mismo en lo que no es
el Sí Mismo.
En
una sloka anterior se ha hablado del Sí Mismo como el principio
Testigo de todos los estados.
Sa-aham-iti-
como “yo soy eso”. Aquí, una vez más, como en el caso en el que
Avidya se acepta como femenina, el género no debería aceptarse como
masculino. Aunque se utiliza la palabra “sa” (él), el Sí Mismo
es neutro. Cuando se usa la palabra Brahman en género neutro
significa el Sí Mismo, y cuando se usa en sentido masculino es
“karya-brahman” (el Brahman efecto), es decir Hiranyagarbha, el
“creador de cuádruple rostro”: el Creador.
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269
Esta
es una sloka importante, y con frecuencia se entiende mal, como
ocurre con las slokas 57 y 59.
lokänuvartanaà
tyaktvä tyaktvä dehänuvartanam |
çästränuvartanaà
tyaktvä svädhyäsäpanayaà kuru || 270||
Loka-anuvartanam-
la asociación con el mundo, Tyaktva- renunciando, Tyaktva-
renunciando, Dehanuvartanam- asociación con el cuerpo,
Shastra-anuvartanam- asociación con los Shastras, Tyaktva-
renunciando, Sva-adhyasa- a la propia superposición, Apanayam-
eliminar, Kuru- se debe hacer.
Renunciando
a las asociaciones con el mundo (al camino mundano), abandonando la
asociación con el cuerpo, y abandonando la asociación con los
Shastras, uno debe eliminar la propia superposición.
Loka-anuvartanam
- asociación con el mundo. Son los “caminos mundanos” en donde
se esperan los elogios de los demás y donde también se intentan
evitar las críticas o afirmaciones condenatorias. Intentar ser
“inocente/naive” (intentar siempre agradar a los demás) es la
peor forma de vida; los sabios llaman a esto “adoración del
mundo”.
Deha-anuvartanam
- asociación con el cuerpo. Sostener el cuerpo, siempre
protegiéndolo de lo malo y proporcionándole lo bueno. Esto crea más
apego, y será un obstáculo de cara a la eliminación de la
identificación con el complejo cuerpo/órganos sensoriales.
Shastra-anuvartanam
- asociación con el Shastra. Aquí los Shastras a los que se refiere
no son los Vedanta Shastras (que son los Moksha Shastras o Escrituras
para alcanzar la Liberación), sino los Karma Shastras. Los Vedas
prescriben karmas (acciones) para las distintas clases de personas;
ahora bien, la identificación con el “jati” (casta etc., tal y
como se ha dicho en la sloka 253), se hará más fuerte debido al
samskara (impresión o huella mental) que genera. Los “shastras”
a los que hace alusión esta sloka también pueden interpretarse como
referidos al “Kavya Shastra” (a la “Literatura”), en donde se
manejan todo tipo de “rasas” (o géneros), incluyendo: “shrngara”
(erótica artística), el “jyothisha Shastra” (astrología),
el “chikitsa Shastra” (medicina), o el “gandharva Shastra”
(música o danza), todos los cuales mantendrán la mente unida a los
objetos externos, o lo que es lo mismo, tal y como se encuentra
ahora. Así pues esta sloka NO se refiere al Vedanta Shastra,
porque el Vedanta Shastra elimina la identificación con lo que no es
el Sí Mismo, y nos ayuda a alcanzar el correcto Conocimiento sobre
el Sí Mismo. ¿Y qué hará uno después de abandonar el Vedanta?
¿Cultivar el campo o construir edificios? Si en ocasiones se pone el
ejemplo de la vida de los grandes sabios que han alcanzado la
Realización, es porque para ellos no son necesarios los Shastras,
pues ya han alcanzado el Sí Mismo, y por consiguiente los Shastras
también se han convertido en “Mitya” (ilusión) para ellos. Y
hay que recordar el viejo dicho según el cual: “yavad ayur tribhi
vandhya, Shastra acharya daivatam” (mientras se esté vivo, se han
de venerar estas tres cosas: las Escrituras, el Gurú, y a Dios); y
esto lo mostrará más adelante en el texto el discípulo una vez
lograda la Realización de la identidad del sí mismo individual y
del Sí Mismo -además de incluir al Gurú, en la sloka 516.
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270
lokaväsanayä
jantoù çästraväsanayäpi ca |
dehaväsanayä
jïänaà yathävannaiva jäyate || 271
Loka-vasanaya-
del apego al mundo, Janto- para el Jiva, Shastra-vasanaya Api Ca- del
apego a otros Shastras, Deha-vasanaya- del apego al cuerpo, Jñanam-
el conocimiento, Yathavat- tal y como es, Na Eva- nunca, Jayate-
tiene lugar.
Por
causa del apego al mundo, o a los demás Shastras, o al cuerpo, no
tendrá lugar el Conocimiento tal y como es.
Shastra-vasan
- Esto se ha discutido en detalle en la sloka anterior. Nunca se debe
interpretar como “demasiado estudio”. Lo que realmente significa
“demasiado” no se puede definir, y la medicina debe tomarse
hasta la cura. Del mismo modo, los Shastras debe mantenerse
hasta alcanzar la Realización.
Y
recuerda: “asupter amrter kalan nayet Vedanta cintaya” (medita
sobre las afirmaciones vedánticas hasta que te vayas a dormir, hasta
que mueras -el ego-…).
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271
saàsärakärägåhamokñamiccho-
rayomayaà
pädanibandhaçåìkhalam |
vadanti
tajjïäù paöu väsanätrayaà
yo'smädvimuktaù
samupaiti muktim || 272||
Samsara-karagrha-
de la prisión del Samsara, Moksham-iccho- quien quiere liberarse,
Ayomayam- hecha de hierro, Pada-nibandha-shrnkhalam- que está atado
a sus piernas, Vadanti- dicen, Tat-gna- los conocedores de ello,
Patu-vasana-trayam- las fuertes impresiones mentales, Ya- uno, Asmat-
de esto, Vimukta- se libera, Sam-upaithi- obtiene claramente, Muktim-
la realización.
Los
que han alcanzado el Conocimiento de Brahman dicen que para aquellos
que quieren Liberarse de la prisión del Samsara, las impresiones
mentales son como grilletes de hierro en las piernas. Aquél que se
libera de ellos alcanza claramente la Liberación.
La
impresión mental (vasana) es la causa de la función mental
(vritti), y ello es efecto de Adhyasa (superposición). Destruyendo
esto, tanto la causa como el efecto se destruyen simultáneamente. Lo
mismo que cuando se retira el combustible se elimina el fuego
(causa), así como su luz y su calor (efectos).
Los
vasanas son equiparados a grilletes atados a las piernas, pues al
igual que los grilletes, no permiten a la persona avanzar. Del
mismo modo los vasanas tampoco permiten al Jiva caminar por el camino
de la Realización.
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272
La
sloka que sigue es un ejemplo.
jalädisaàsargavaçätprabhüta-
durgandhadhütä'garudivyaväsanä
|
saìgharñaëenaiva
vibhäti samya-
gvidhüyamäne
sati bähyagandhe || 273||
Jaladi-
agua etc., Samsarga-vashat- debido a la asociación, Prabhuta- muy
fuerte, Dur-ghandha- fuerte olor, Dhuta-agaru- agaru (una madera
aromática), Divya-vasana- aroma encantador, Sangharshanena Eva- solo
frotando, Vibhati- se manifiesta, Samyag- encantador, Vidhuyamane-
limpiada (lavada), Satiwhen, Bahya-gandhe- el olor exterior.
Al
asociarse con el agua, brota de la madera de Agaru un fuerte olor que
esconde su poderoso y encantador aroma; éste último se manifiesta
cuando se frota con cuidado y se elimina así el olor externo.
El
Agaru es un tipo de madera aromática parecida al sándalo.
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273
El
ejemplo planteado en la sloka anterior es ahora superpuesto en lo
ejemplificado.
antaùçritänantadürantaväsanä-
dhüléviliptä
paramätmaväsanä |
prajïätisaìgharñaëato
viçuddhä
pratéyate
candanagandhavat sphuöam || 274||
Anta-shrita
- aquello que existe dentro, Ananta- que no tiene fin, Duranta- que
termina mal (produce malos resultados), Vasana- las impresiones
mentales, Dhuli-vilipta- cubierto por la suciedad, Paramatma-vasana-
el conocimiento del Sí Mismo supremo, Prajña- con el correcto
conocimiento, Ati-sangharshanata- cuando se frota con cuidado,
Vishuddha- purificado, Pratiyate- se manifiesta, Candana-gandhavad-
como el olor de la madera de sándalo, Sphuta- claramente.
Aquello
que existe en el interior y que está cubierto por la suciedad de las
impresiones mentales sin fin produciendo malos resultados (la
Realidad Última cubierta), se manifiesta claramente cuando se
purifica frotando con cuidado con el Conocimiento correcto. Ocurre lo
mismo que con el olor de la madera de sándalo.
Anta-shrita
- aquello que está basado en el Antahkarana (el órgano interno, la
mente).
Ananda
- sin fin. Las impresiones mentales adquiridas a través de
incontables nacimientos son innumerables.
Duranta
- que termina mal. El resultado que produce es malo. Si bien puede
haber algunas cosas que desde el punto de vista de los resultados en
el mundo sean buenas, para los buscadores ambas cosas (las buenas y
las malas) son malas. Tal y como se explica en la Bashya de Sri Vyasa
en los Yoga Sutras: “yogina alshakalpavat” (los yoguis son como
el globo ocular), es decir, les ocurre como al ojo con la tela de
araña: siendo ésta suave al tacto en otras partes del cuerpo,
produce irritación cuando toca los ojos.
Prajña
- el Conocimiento correcto. El Conocimiento correcto del Sí Mismo,
que carece de toda duda etc. De acuerdo con el Yoga, este “prajña”
genera una función mental que elimina las impresiones mentales,
produciendo de ese modo otro “prajña”.
Negación
de la superposición
274-291
(svatmaniyeva)
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274
anätmaväsanäjälaistirobhütätmaväsanä
|
nityätmaniñöhayä
teñäà näçe bhäti svayaà sphuöam || 275||
Anatma-
lo que no es el Sí Mismo, Vasana- impresiones mentales, Jalai- red,
Tirobhuta- oculta, Atma-vasana- el conocimiento de Sí Mismo,
Nitya-atma-nishtaya- morando siempre en el Sí Mismo, Tesham- ellos,
Nasha- cuando son destruidos, Bhati- brilla, Svayam- por sí mismo,
Sphutaa- claramente.
El
Conocimiento del Sí Mismo es ocultado por la red de impresiones
mentales de lo que no es el Sí Mismo. Permaneciendo siempre en el Sí
mismo - allí donde aquellas son destruidas - el Sí
Mismo brilla claramente por Sí mismo.
La
manera de apartarse del Sur es dirigirse hacia el Norte; del mismo
modo, la manera de apartarse de la asociación con lo que no es el Sí
Mismo es estar siempre asociado con el Sí Mismo.
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275
yathä
yathä pratyagavasthitaà manaù
tathä
tathä muïcati bähyaväsanäm |
niùçeñamokñe
sati väsanänäà
ätmänubhütiù
pratibandhaçünyä || 276||
Yatha
Yatha- en la medida que, Pratyag-avasthitam- establecida dentro del
Sí Mismo, Mana- la mente, Tatha Tatha- entonces y allí, Muncati-
renunciando, Bahya-vasanam- impresión mental de lo exterior,
Nissheshamokshe Sati- cuando liberado por completo, Vasananam- de las
impresiones mentales, Atma-anubhuti- se obtiene el conocimiento
inmediato del Sí Mismo, Pratibandha-shunya- sin ningún obstáculo.
En
la medida en que la mente está establecida en el Sí Mismo, así se
abandonan las impresiones mentales de los objetos externos. Cuando se
ha liberado por completo de estas impresiones mentales, se alcanza
sin obstáculos el Conocimiento inmediato del Sí Mismo.
Pratyag-avasthitam
- establecido en el Sí Mismo. Esto se hace por el proceso de
indagación (viveka), tal y como se ha enseñado antes.
Atma-anubuti
- el Conocimiento inmediato del Sí Mismo. Esto es la “experiencia”
del Sí Mismo; la “Realización” del Sí Mismo.
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276
En
las siguientes nueve slokas, se explica el proceso de Nidhidhyasana”
(meditación).
svätmanyeva
sadä sthitvä mano naçyati yoginaù |
väsanänäà
kñayaçcätaù svädhyäsäpanayaà kuru || 277||
Svatmani-
estando en el Sí Mismo, Eva- solo, Sada- siempre, Sthitva-
establecido, Mana- la mente, Nashyat- es destruida, yoginah- para el
yogui (el exaltado), Vasananam- las impresiones mentales, Kshaya Ca-
y cesa, Ata- por tanto, Sva-adhyasa- la propia superposición,
Apanayam Kuru- debe eliminar.
Permaneciendo
siempre en el Sí Mismo es como únicamente se destruye la mente para
el yogui. Después, las impresiones mentales dejan de existir. Por
tanto, uno debe eliminar la propia superposición.
Mana
Nashyati - la mente es destruida. La mente es solo un conjunto de
funciones mentales. A través del Yoga esta mente solo se aquieta por
un periodo de tiempo; a esto se le llama “mano-laya”, y ocurre
sin la experiencia del “chit” (de la Consciencia) del Sí Mismo,
de ahí que se le llame “jada-samadhi” (samadhi torpe o idiota).
A través del camino de Jñana (el camino vedántico) la mente es
destruida, y a esto se le llama “mano-nasha”. Pero entonces, si
se destruye la mente, ¿cómo se pueden explicar las transacciones
del jñani con el mundo, pues la “vyavahara” (la transacción)
presupone una mente? Hay dos maneras de explicar esto: 1. Desde el
punto de vista de la Realidad Última, la transacción que se ve es
la superposición que hace el ignorante sobre el jñani, y 2. Para el
jñani la mente es creada mientras haya un nuevo Prarabdha karma en
funcionamiento. Ahora bien, no se debe pensar que si se acepta que la
mente es creada de nuevo, entonces debería haber innumerables
mentes, pues ello sería un error, ya que si el yogui puede crear
muchos cuerpos con la mente para acelerar la experimentación de los
karmas, igualmente puede hacerlo el jñani; o mejor: cuando la propia
mente y las demás cosas son Mitya (ilusión), ¿qué le importa al
jñani que haya millones de mentes?
Sva-Adhyasa
- la propia superposición. “Adhyasa” (superposición), “Avidya”
(ignorancia), “Maya” (ignorancia), “Chaya” (ignorancia),
“Tamas” (ignorancia), “Mitya” (ilusión), etc.; todos son
sinónimos.
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277
tamo
dväbhyäà rajaù sattvätsattvaà çuddhena naçyati |
tasmätsattvamavañöabhya
svädhyäsäpanayaà kuru || 278||
Tama-
el guna Tamas, Dvabhyam- con ambos (Rajas y Satva), Raja- el guna
Rajas, Sattvat- con el guna Satva, Satvam- el Satva, Shuddhena- con
el puro absoluto, Nashyati- destruido, Tasmat- por tanto, Sattvam- el
guna Satva, Avashtabhya- recurriendo a, Sva-adhyasa- la propia
superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
El
guna Tamas debe ser destruido por los gunas Rajas y Satva; el guna
Rajas debe ser destruido por el guna Satva; y el guna Satva debe ser
destruido por el Conocimiento del Puro Sí Mismo. Por consiguiente,
uno debe eliminar su propia superposición recurriendo al guna Satva.
Tama-
guna Tamas. El guna Tamas, cuya naturaleza es la pereza, el
embotamiento, el letargo, la inercia, la pesadez, etc., es un estado
de inactividad. Algunos buscadores confunden a veces esto con Satva.
Así pues, esto se debe entender bien, de modo que el guna Tamas ha
de eliminarse llevando a cabo actividades basadas en Satva y Rajas.
Rajas
- rajo guna. La naturaleza de Rajas es la de la hiperactividad, la
agitación, etc.; se debe vigilar por medio del guna superior: Satva.
Satva
- Satva guna. Cuya naturaleza es iluminación, Conocimiento, etc. No
obstante, es un guna y por tanto es causa de re-nacimiento. Esto
también se debe abandonar para la Realización. La afirmación “yena
tyjati tat tyaja” (renuncia a eso por medio de aquello por lo que
renuncias a lo demás) se puede entender como referida a Satva, no
obstante se refiere a la mente.
Shuddena
- puro. Satva no se puede desechar cuando está purificado; es un
guna, y el resultado del karma; los karmas no se pueden destruir sin
experimentarlos o por la adquisición del Conocimiento. Por tanto, el
“shuddha” (lo puro) al que aquí se refiere es al Sí Mismo.
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278
prärabdhaà
puñyati vapuriti niçcitya niçcalaù |
dhairyamälambya
yatnena svädhyäsäpanayaà kuru || 279||
Prarabdham-
el prarabdha, Pushyati- alimenta, Vapu- el cuerpo, lti- de este modo,
Niscitya- determinando, Niscala- sin ningún pensamiento, Dhairyam
Alambya- siendo valiente, Yatnena- con esfuerzo, Sva-adhyasa- la
propia superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
Convencido
de que el Prarabdha karma alimentará (se encargará) del cuerpo, se
debe eliminar la propia superposición sin ningún pensamiento,
valientemente y con esfuerzo.
Prarabdha
karma - Ver sloka 118 para una explicación sobre los karmas. Al
final del Prarabdha karma, y si el Jiva aún no ha alcanzado la
Realización, nacerá entonces con otro conjunto de Prarabdha karma.
Y si ha alcanzado el Conocimiento del Sí Mismo, alcanzará Videha
Mukti (la Liberación después de la muerte).
Niscala
- sin pensamientos. A partir de entonces no debe haber ninguna
preocupación sobre el cuerpo.
Dhairyam
Alambya - siendo valiente. La vida se rinde ante el Prarabdha karma;
por tanto no hay nada de lo que preocuparse, incluso cuando hay
alguna razón para ello. “Rendido ante el Prarabdha karma”: según
distintas escuelas de pensamiento, la vida del Realizado se entiende
que está en manos del Prarabdha karma, o de la voluntad de Ishvara.
Por consiguiente, rendirse ante el Prarabdha karma significa rendirse
ante la voluntad de Ishvara (de Dios).
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279
nähaà
jévaù paraà brahmetyatadvyävåttipürvakam |
väsanävegataù
präptasvädhyäsäpanayaà kuru || 280||
Na
Aham- yo no soy, Jiva- el Jiva, Param-Brahma lti- sino el Sí Mismo
absoluto, Vyavrtti-purvakam- por el proceso de eliminación,
Vasana-vegata- por la fuerza de las impresiones mentales, Prapta-
alcanzado, Svaadhyasa- la propia superposición, Apanayam Kuru- debe
eliminar.
Por
medio del proceso de eliminación, consistente en afirmar que yo soy
el Sí Mismo y no el Jiva, se debe eliminar la propia superposición
a la que se llegó por la fuerza de las impresiones mentales.
Vyavrtti-purvakam
- por el proceso de eliminación. Tal y como se ha prescrito
anteriormente en la sloka 245, uno debe negar la asociación con el
complejo cuerpo/órganos sensoriales; con lo que no es el Sí Mismo.
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280
çrutyä
yuktyä svänubhütyä jïätvä särvätmyamätmanaù |
kvacidäbhäsataù
präptasvädhyäsäpanayaà kuru || 281||
Shrutya-
por las Escrituras, Yuktya- por la lógica, Sva-anubhutya- la propia
experiencia, Gnatva- después de conocer, Sarvatmyam-atmana- que uno
mismo es el Sí Mismo de todo, Kvacit-abhasata- por alguna
identificación errónea, Prapta- alcanzado, Sva-adhyasa- la propia
superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
Después
de que, por medio de las Escrituras, la lógica, y la propia
experiencia, uno se conoce a sí mismo como el Sí Mismo de todo, se
debe eliminar la superposición obtenida por la identificación
errónea.
Shrutya
- por las Escrituras. Las Escrituras son: “Ishavasyam idam saravam”
(todo esto está envuelto por Ishvara-el Sí Mismo); “Sarvam khalu
idam brahma” (todo esto es en verdad el Sí Mismo); “idam sarvam
yad ayam atma” (todo esto, que es en verdad el Sí Mismo); “atma
vai brahma” (el sí mismo individual es el Sí Mismo absoluto) etc.
Yuktya
- por la lógica. El mundo es una superposición; lo superpuesto no
tiene otra existencia que la del substrato. Al igual que en la frase:
“ghata-abhavavad bhutalam” (la tierra tiene la ausencia de la
vasija), aquí no hay nada que se llame “ausencia de vasija” y
que no sea sino la tierra: el substrato de la superposición.
Sva-anubhutya
- propia experiencia. El Conocimiento que uno obtiene por medio de
estas Escrituras y de la lógica es la experiencia, es decir, la
experiencia que se tiene en relación al estado de sueño, etc.
Sarvatmyam-atmana
- uno mismo como el Sí Mismo de todo. La experiencia del Rishi
Vamadeva después de realizar al Sí Mismo fue: “aham nau abhavam
suryashca” (yo soy el manu y el dios del sol), y se explica como
“sarvatma-bhava”. Este “sarva-atma-bhava” o estado de
ser el Sí Mismo de todo, es una idea sobrevalorada, pues no hay otra
cosa que el Sí Mismo, y por tanto cualquier experiencia como ésta
en relación a “todo” está también dentro del estado de
Conocimiento incompleto. Por consiguiente, uno debe entender que
“sarvatmabhava” es en realidad “ekatmabhava”, es decir, el
Conocimiento del Sí Mismo Uno y no dual.
Kvacit-abhasata
- alguna existencia sombría o identificación errónea. No hay otra
existencia Real distinta del Sí Mismo. Parecen existir debido a la
identificación ilusoria.
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281
anädänavisargäbhyäméñannästi
kriyä muneù |
tadekaniñöhayä
nityaà svädhyäsäpanayaà kuru || 282||
Anna-adana-Visargabhyam-
la toma de alimentos y la excreción, lshad Nasti- ni siquiera un
poco, Kriya- actividad, Mune- para el que tiene conocimiento, Tad Eka
Nishtaya- establecido solo en el Sí Mismo, Nityam- siempre,
Sva-adhyasa- la propia superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
No
hay otra actividad para el que tiene Conocimiento que no sea la de
comer y excretar; por consiguiente, permaneciendo siempre en el Sí
Mismo, se debe eliminar la propia superposición.
Anna-adana-visargabhyam-
tomar alimentos y excretar. Aunque se ha dicho antes que el Prarabdha
karma cuidará del cuerpo, el que posee Conocimiento debe hacer algún
esfuerzo por alimentarse del alimento que le viene por vía del
Prarabdha.
Ishad-nasti
- ni siquiera un poco. El Sí Mismo es “nirguna” (sin atributos)
y “nishkriya” (sin acción), y el Jiva no es otra cosa sino el Sí
Mismo. Esto se ha afirmado recientemente en la sloka 279. No puede
haber ninguna asociación con el karma (causa), con su karma
resultante (acción), ni con “phala” (resultado).
(Tad)Eka-nishtaya
- establecido solo en el Sí Mismo. “Tat” (eso) no se debe
entender como aquello de lo que se habla en la primera línea: comer
y excretar. Aquí “Tat” es el Sí Mismo: estando establecido solo
en ese Sí Mismo, y sin asociarse con ninguna actividad, ya que toda
actividad conduce al descuido u olvido del Sí Mismo.
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282
tattvamasyädiväkyotthabrahmätmaikatvabodhataù
|
brahmaëyätmatvadäròhyäya
svädhyäsäpanayaà kuru || 283||
Tat
Tvam Asi-adi- “tú eres eso” etc., Vakya-uttha- surge de las
afirmaciones, Brahma-atma-ekatvabodhata- con el conocimiento de la no
dualidad entre el sí mismo individual y el Sí Mismo,
Brahmani-atmadardhyaya- para reforzar el conocimiento no dual,
Sva-adhyasa- la propia superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
Por
medio del Conocimiento obtenido de las afirmaciones como Tat tvam Asi
(“Tú eres Eso”), alcanzando el Conocimiento de la no dualidad
entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, uno debe eliminar la
propia superposición a fin de lograr la claridad o reforzar esa no
dualidad.
Tat
Tvam Asi-adi - “tú eres eso, etc.” Estas sentencias, tal y como
ya se ha discutido, son llamadas “mahavakyas” (sentencias
últimas) o “akhandarthavakya” (las sentencias que proporcionan
el Conocimiento no-dual). La no dualidad entre el Sí Mismo
individual y el Sí Mismo es el “parama purusharta” (el fin
último) del Jiva.
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283
En
las siguientes dos slokas, el Acharya explica por cuánto tiempo se
debe llevar adelante esta práctica; primero desde el punto de vista
del problema con la “primera persona”, es decir, el de la
identificación con el complejo cuerpo-órganos sensoriales; y en
segundo lugar, desde el punto de vista de la “segunda” y
“tercera” personas, esto es, el Jiva (el individuo) y Jagat (el
mundo).
ahambhävasya
dehe'sminniùçeñavilayävadhi |
sävadhänena
yuktätmä svädhyäsäpanayaà kuru || 284||
Aham-bhavasya-
el ego o la identificación, Dehe Asmin- en este cuerpo,
Nis-shesha-vilaya-avadhi- hasta que no se elimina por completo,
Savadhanena- con cuidado, Yuktatma- con mente concentrada,
Sva-adhyasa- la propia superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
Uno
debe eliminar la propia superposición con una mente cuidadosa y
concentrada, hasta eliminar por completo el ego o identificación con
este cuerpo.
Aham-bhavasya
- el ego o la identificación. La identificación de lo que no es el
Sí Mismo con el Sí Mismo es la causa raíz de todos los problemas.
Nis-shesha-vilaya-avadhi
- hasta que se elimina por completo. Se debe eliminar la
identificación con el cuerpo junto con su causa: los “vasanas” y
la causa de éstos, es decir, Avidya.
Savadhanena
- con cuidado. “pramadam vai mrtyu” (el descuido es la muerte).
Ya
se ha dicho en la sloka 270: lo mismo que la medicina se toma hasta
que uno se cura, así también la práctica del Conocimiento del Sí
Mismo se debe seguir hasta alcanzar el Conocimiento.
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284
pratétirjévajagatoù
svapnavadbhäti yävatä |
tävannirantaraà
vidvansvädhyäsäpanayaà kuru || 285||
Pratiti-
la percepción, Jiva-jagato- del Jiva y de Jagat, Svapnavad- como un
sueño, Bhati- brilla, Yavata- hasta, Tavat- entonces, Nirantaram-
continuamente, Vidvan- ¡oh instruido!, Sva-adhyasa- la propia
superposición, Apanayam Kuru- debe eliminar.
¡Oh
tú, instruido! Hasta que la percepción del Jiva y del mundo no
brille como un sueño - hasta entonces - hay que eliminar
continuamente la propia superposición.
El
Jiva y Jagat (el mundo) están en “vyavaharika-sat” (el ser
fenoménico, ordinario o práctico), y el sueño es
“pratibhasika-sat” (ser aparente); dos órdenes de realidad
distintos. Se acepta que Jagat (incluido el Jiva) es
“vyavaharika-sat” hasta que se alcanza el Conocimiento del Sí
Mismo. Pero una vez que se ha alcanzado este Conocimiento, Jagat deja
de tener su estatus de vyavaharika, porque no hay otra cosa que el Sí
Mismo: “kena kam pashyet” (cuando no hay otra cosa que el Sí
Mismo, ¿quién es el que verá y por medio de qué?), etc. Por medio
de afirmaciones como esta las Escrituras explican el estado no-dual.
Svapnatvad
- como un sueño. Hasta que está totalmente claro su estatus de
“mityatva” (ilusorio).
Nirantaram
- continuamente (siempre). Los Yoga Sutras dicen: “sa tu dirghakala
nairantaryena… ” (Debe practicarse por largo tiempo y
continuamente).
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285
Después
de explicar la “bhakti” (devoción: ver sloka 30) en las últimas
nueve slokas, el Acharya alerta sobre las causas de la caída de
“bhakti”, y cuándo debe uno tener cuidado: “apramatta”
(ausencia de sabiduría) y “apramada” (descuido).
nidräyä
lokavärtäyäù çabdäderapi vismåteù |
kvacinnävasaraà
dattvä cintayätmänamätmani || 286||
Nidraya-
debido al sueño, Loka-vartaya- debido a la discusión acerca del
mundo (asuntos mundanos), Shabdade- debido al sonido etc. (objetos de
los órganos sensoriales), Api- también, Vismrte- olvido, Kvacit-
cualquiera, Na Avasaram- sin ninguna oportunidad, Dattva- dando,
Cintaya- medita, Atmanam- sobre el Sí Mismo, atmani- en la mente.
Sin
darle ninguna oportunidad al olvido debido al sueño, a la discusión
sobre asuntos mundanos, o a la persecución de placeres sensoriales;
medita sobre el Sí Mismo en la mente.
Nidraya
- debido al sueño. Hay dos motivos para aconsejar que se evite el
sueño: 1. Se acepta que el sueño es un resultado del punya karma o
acciones meritorias (Satva guna) y 2. El sueño es un producto del
guna Tamas. A veces se dan los mismos resultados con causas
distintas. Como se suele decir: lo polos del mismo signo se repelen,
y los pájaros de misma pluma se congregan juntos. Con esto, lo que
se quiere indicar es que debe haber “deha-nigraha” (control sobre
el cuerpo).
Loka-Vartaya
- discusión mundana. Las discusiones mundanas tienden a ser siempre
acerca de los demás. Aunque los que tienen Conocimiento nos
aconsejan: “vishayeshu dosham pashya” (ver el defecto en los
objetos), esto no se debe practicar hasta que no se tiene clara la
naturaleza defectuosa de Jagat. Después de esto, las Escrituras
aconsejan: “anyan vacan vimuncata” (abandonar todas las demás
discusiones). Con esto, se está refiriendo a “mano-nigraha”
(control sobre la mente).
Shapdade
api - también del sonido etc. Aquí el sonido es un “uplakshana”
(indicador) de las otras formas de los objetos sensoriales. Con esto
se está refiriendo a “indriya-nigraha” (control sobre los
órganos sensoriales).
Si
no hay ningún control sobre el complejo cuerpo/órganos sensoriales,
el resultado será el descuido. Y se dice que: “pramadam vai mrtyu”
(el descuido es la muerte).
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286
La
causa del descuido descrito anteriormente es la identificación con
el cuerpo; por tanto se niega una vez más.
mätäpitrormalodbhütaà
malamäàsamayaà vapuù |
tyaktvä
cäëòälavaddüraà brahmébhüya kåté bhava || 287||
Mata-pitro-
de la madre y del padre, Mala-udbhutam- nacido de la impureza,
Mala-mamsa-mayam- forma por completo impura, Vapu- este cuerpo,
Tyaktva- renunciando, Candalavad- como uno sin casta, Duram- desde
lejos, Brahmi-bhuya- convirtiéndote en el Sí Mismo, Krti-bhava-
alcanza el objetivo.
Renunciando
a este cuerpo cuya forma es completamente impura, nacido de las
impurezas de madre y padre; manteniéndose alejado de él como si se
tratara de un “sin casta”; llegando a ser (conociendo) éste Sí
Mismo; alcanza el objetivo de esta vida.
Como
la causa es impura, el efecto también lo es.
Mala-udbhutam-
nacido de impurezas. El semen y similares (sangre, saliva, hueso,
etc.) se acepta que son objetos impuros. Las Escrituras dicen:
“sprtshtva snanam acaret” o “sachelam sananam acaret”
(después de tocarlo date un baño o báñate completamente con los
vestidos puestos).
Brahmi-bhuya
- llegando a ser/convirtiéndose en el Sí Mismo. Aquí se aplica una
palabra muy bella, “Brahmibhuya”, que significa “abrahmam
Brahman bhuya iti” (haciendo del no-Sí Mismo, el Sí Mismo). Aquí,
el estado de “no-Sí mismo” se debe a la ignorancia, y de ahí:
renunciando, negando, o destruyendo la ignorancia, y siendo el mero
Sí Mismo.
Ver
también sloka 49.
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287
Las
siguientes dos slokas hablan acerca de la identificación con el
cuerpo grosero. En la primera el Acharya dice lo que se debe hacer, y
en la siguiente, cómo debe hacerse.
ghaöäkäçaà
mahäkäça ivätmänaà parätmani |
viläpyäkhaëòabhävena
tüñëé bhava sadä mune || 288||
Ghata-akasham-
el espacio de la vasija, aha-akasha- el espacio exterior, lva- como,
Atmanam- el sí mismo individual, Para-atmani- en el Sí Mismo
Supremo, Vilapya- fundiendo, Akanda-bhavena- como un estado absoluto
no dual, Tushnim- silente, Bhava- se, Sada- siempre, Mune- ¡oh
sabio!
¡Oh
Sabio! , al igual que el espacio de la vasija se funde en el espacio
exterior, funde el sí mismo individual en el Sí Mismo Supremo en un
único estado absoluto no dual, y permanece siempre en silencio.
Ghata-aksha
- espacio de la vasija. Cuando está corporeizado/envuelto por la
vasija, el espacio exterior se ve tal y como se ve la vasija. Del
mismo modo, debido a la envoltura del complejo cuerpo-órganos
sensoriales, el Sí Mismo absoluto se ve como el Jiva (el sí mismo
individual).
Vilapya
- fundiendo, por el Conocimiento de la verdadera naturaleza de uno
mismo. Como no hay otra cosa que el Sí Mismo, la fusión es solo
aparente; al igual que la dualidad, que es solo aparente.
Tushnim
Bhava - permanece en silencio. La naturaleza del Jiva es estar
activo, y permanecer en silencio, en paz, es la naturaleza del Sí
Mismo.
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288
svaprakäçamadhiñöhänaà
svayambhüya sadätmanä |
brahmäëòamapi
piëòäëòaà tyajyatäà malabhäëòavat || 289||
Sva-prakasham-
auto-refulgente, Adhishtanam- el substrato, Svayam-bhuya- llegando a
ser uno mismo, Sadatmana- como el Sí Mismo absoluto, Brahma-andam
Api- también el macrocosmos, Pindandam- el microcosmos, Tyajyatam-
renuncia, Mala-bhandavat- como una vasija llena de mugre.
Convirtiéndose
uno mismo en el Sí Mismo, que es auto-refulgente, que es el
substrato, renuncia a la asociación con el macrocosmos y el
microcosmos como si se tratase de una vasija llena de mugre.
Adishtanam
- substrato. La palabra “adhara” y “adhishtana” no pueden
intercambiarse, pues no son sinónimos. “Adhishtana” es el lugar
donde tiene lugar la superposición. “Adhara” es allí donde no
hay superposición posible, el puro Sí Mismo.
Tyajyatam
- renunciar. Por medio del Conocimiento de que todo es Mitya
(ilusión), y que la única realidad es el Sí Mismo.
---
289
Las
siguientes dos slokas hablan acerca de cómo renunciar a la
identificación con el cuerpo sutil. En la primera de ellas el
Acharya dice lo que se debe hacer, y en la siguiente cómo debe
hacerse.
cidätmani
sadänande dehärüòhämahandhiyam |
niveçya
liìgamutsåjya kevalo bhava sarvadä || 290||
Cid-atmani-
en el Sí Mismo que es conocimiento absoluto, Sada-anande- felicidad
absoluta, Deha-arudham Aham-dhiyam- fuerte identificación con el
cuerpo, Niveshya- colocando, Linga-utsrjya- renunciando al cuerpo
sutil, Kevala- no dual, Bhava- se, Sarvada- siempre.
Renunciando
a la fuerte identificación con el cuerpo sutil y colocándolo en el
Sí Mismo - que es Conocimiento y Felicidad absoluta -
permanece siempre en el Sí Mismo no dual.
Nivashya
- colocando. Lo que se quiere decir aquí es el Conocimiento por
medio de la comprensión.
---290
yatraiña
jagadäbhäso darpaëäntaù puraà yathä |
tadbrahmähamiti
jïätvä kåtakåtyo bhaviñyasi || 291||
Yatra-
donde, Esha- este, Jagat-abhasa- el mundo se refleja, Darpana-anta-
dentro del espejo, Purama- ciudad, Yatha- como, Tad- eso, Brahma- el
Sí Mismo, Aham- yo soy, lti- de este modo, Gnatva- conociendo,
Krta-krtya- alcanzado el objetivo, Bhavisyasi- te convertirás.
Yo
soy ese Sí Mismo, allí donde se refleja el mundo - al igual
que una ciudad en el espejo - . Conociendo de este modo, te
convertirás en uno que ha alcanzado el objetivo.
El
reflejo del mundo se da en el Sí Mismo interior (el sí mismo
individual).
Darpana-anta
- en el espejo. El Acharya dice en una sloka de su poema
Dakshinamurti: “vishvam darpana drshyamana nagarim” (el mundo es
como una ciudad reflejada en el espejo).
---
291
yatsatyabhütaà
nijarüpamädyaà
cidadvayänandamarüpamakriyam
|
tadetya
mithyävapurutsåjeta
çailüñavadveñamupättamätmanaù
|| 292||
Vat-
eso, Satya-bhutam- es la realidad absoluta, Nija-rupam- la propia
naturaleza real, Adyam- sin causa, Cid- conocimiento absoluto,
Advaya-anandam- felicidad no dual (felicidad absoluta), Arupam- sin
forma, Akriyam- inactivo, Tad- eso, Etya- obteniendo (conociendo),
Mithya-vapu- este cuerpo ilusorio, Utsrja- renuncia, Shailushavad-
como un actor, Vesham- el papel, Upattam- adoptado, Atmana- propio.
Ese
Sí Mismo es la Realidad Absoluta, la propia naturaleza Real, es sin
causa, Conocimiento Absoluto, Felicidad absoluta, sin forma,
inactivo. Sabiendo eso, renuncia a la identificación con el cuerpo
ilusorio, lo mismo que un actor abandona el papel que había
adoptado.
Etya
- obteniendo/sabiendo. Si bien esta palabra procede de la palabra
raíz “ina gatau” (ir) que significa “obtener”, ocurre con
ella lo mismo que con todas las raíces con el significado “gati -
ir”, es decir, se aceptan tres significados posibles: “gati- ir”,
“jñana- conocer”, y “prapti- obtener”. Nosotros tomamos el
significado “jñana- conocer/saber”, ya que si aceptamos
“obtener”, haríamos no eterno al Sí Mismo.
*
