NO-DUALISMO CRÍSTICO

SOBRE LA ESENCIA NO-DUALISTA 

DEL MENSAJE CRÍSTICO

Roberto Pla

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"Cuando   es   llegada    la   hora,   los   muertos (vivientes)  oyen   la   voz   del   hijo   de   Dios para ser retornados  como  muertos  a  la  vida."

Este breve comentario sobre el Logion 1 del Evangelio según Tomás, nos introduce en el mensaje Crístico “oculto”, cuya esencia es idéntica a otros mensajes de la Tradición, como el transmitido por el No-Dualismo del Vedanta Advaita respecto a la meta más elevada de la vida de todo ser humano: el descubrimiento del Sí Mismo (Atman); esa 'Esencia pura que habita en nosotros'.

Extracto de “El Hombre, Templo de Dios Vivo. Exégesis oculta de la religión de Cristo”. Roberto Pla” Editorial Sirio, Málaga 1990. 

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COMENTARIO

La idea expresada en este  logion constituye la esencia  del  mensaje cristiano  y son  muchas las ocasiones  en que  los  textos  neo-testamentarios   canónicos,   la  indican con  leves  variantes  que  aportan  buena  riqueza  de  matices. De estos textos hemos de servirnos ahora para el Comentario.

Sin  duda,  el  proceso  anunciado  consiste  en  todos los casos en  una transferencia o mutación de la conciencia mediante la cual ésta se renueva gradualmente hasta alcanzar  el  Conocimiento  perfecto, o  epignosis [1] .  En  pos de esta translación paulatina, operada de día en día, las adherencias con las que la conciencia se identifica –denominadas  habitual  y  genéricamente  tendencias   de  la carne [2]–, y bajo las cuales la conciencia pura, desconocedora  de  sí  misma,  permanece  como  sepultada  o  muerta,  son  desechadas.

El  conjunto   de  tales  adherencias   es  lo  que  en  el lenguaje paulino se llama el  hombre viejo con sus obras [3]  , el cual  está  constituido  por  todo lo que en  el  hombre es mortal,   pasajero.  Al  despojarse   de  esos  revestimientos, lo  que  queda,   desnudo,   ante  la  conciencia   pura  es  el Espíritu,  esencia  del  hombre  nuevo,  esto  es,  del  hombre que  ha  pasado,  mediante  este  proceso  de  la  muerte  a la vida,  ya que el Espíritu,  al cual el  hombre nuevo conoce, puesto  que  es  él  mismo,  tiene  o es,  Vida  eterna.

Todo  esto  que  decimos  no  sólo  es  conocido  por  la religión   sino  sospechado   por  muchos.   Pero  lo  que  el logion  afirma  es  que  hay  una  interpretación,  una ciencia del   conocimiento,   que   una  vez   encontrada   conduce   a culminar  esa  mutación [4] de  la  conciencia  que  equivale  a pasar de la muerte a la vida [5]  y ser, desde entonces, como muertos  retornados a  la  Vida [6].

Esta  no  es,  por  supuesto,  la  vía  manifiesta,  sino  la oculta,  esto  es,  aún  no  manifestada  en  muchos,  porque tiene  por  objeto  la  realización  -la manifestación- del Cristo  Viviente  que  mora en la  Cámara interior  y secreta de cada  uno, oculto en gracia de  nuestra ignorancia  y del que   Pablo   habla  cuando   dice:   Mas  si  Cristo  está  en nosotros… [7]

Cristo habita siempre en nosotros, y esto de habitar hay que entenderlo en un sentido muy literal[8], porque él –o lo que su denominación significa realmente– es nuestra esencia pura e indeclinable, de la cual sólo nos separa, ciertamente, la espesura de nuestra ignorancia que extiende su velo.

Encontrar  la  interpretación   es,   en  el   sentido   que quiere   el  logion,   igual   a  que  en  la  mente   pacificada e inquisidora  se  abran   intersticios  de  silencio   que  permitan  la  percepción  de  la  Luz  del  Viviente.   Al  principio, esta  Luz  habrá  de  llegar   muy  atenuada   a  la  conciencia, pero  poco  a  poco  ese  pan  preparado   para  que  el  hombre lo   coma  y   no   muera[9]  y   amasado   trabajosamente   con nuestra   incansable  busca  de  la  eternidad  presentida,  se revelará como el único alimento que puede abrirnos al Conocimiento  perfecto   y  con  él  a  la  intelección clarificadora   de  los  destellos de  la  Luz  verdadera.

El  primer   paso  que   sobreviene  como   resultado   de esta  interiorización  purgativa hacia  el  conocimiento, consiste    en   que   adviene    una   insospechada  capacidad para   la   intuición    espontánea  de   la   esencia   pura   que habita   en   nosotros   y  que   no  es  otra   cosa   más  que  el substrato  sobre  el  que  el  entendimiento  activo   y  transitorio  se  levanta.  Tal  intuición  del  Ser  es  una  percepción sin  paralelo  posible  en  la  esfera  intelectual   y sensible  de cada  uno,  y  se  muestra  enseguida,  en  su  mismo  acto  intelectivo,   como  certeza  de  la  esencia   propia.  Esta  certeza o intuición  del Ser es lo que en el lenguaje  de Jesús  se indica como la fe en que el Cristo universal y Viviente, inmanente    y   trascendente  a   un   tiempo,   es   la   esencia única que  somos.  La  Vida  eterna  y  la  vida  limitada  y mortal, son los dos polos sobre los que oscila este reconocimiento.  Por  eso  dice  Jesucristo: El que  cree  en mí aunque muera vivirá [10] . Y también dice lo opuesto: Si no creéis que Yo soy, moriréis [11]  .

Es en este sentido de identificación con todas las adherencias  mortales,  o  por  el  contrario,  de  permanencia   eterna   e   independiente   como   conciencia   pura en Cristo viviente, por donde gira el pensamiento neo-testamentario, el cual traza una línea meridiana que separa y diferencia las dos esferas de creer o no creer, de haber percibido  o  no la  intuición  del  Ser,  del  sí-mismo. Según se   dice:    Cuando   es   llegada    la   hora,   los   muertos (vivientes)  oyen   la   voz   del   hijo   de   Dios [12]  para ser retornados  como  muertos  a  la  vida [13] .

En  verdad,  sólo los que  guardan  la Palabra, prime­ro la  esperan  y luego  la intuyen,  la  buscan,  la  aman,  la perciben  y, al fin,  la encuentran  y la guardan.  Como  es la Luz del Conocimiento que viene del Hijo, no gustaran la muerte jamas [14]  .  Ellos  tienen Vida eterna  y  no incurren en  juicio, sino que  han  pasado de  la muerte a  la Vida [15]. Ya no van  a morir,  porque  son  iguales  a los  ángeles;  son hijos de  Dios  y,  por  tanto,  hijos  de  la  resurrección [16]. La   confirmación   neo-testamentaria   es   concluyente: Entre los aquí  presentes  hay  algunos  que  no gustarán  la muerte  hasta   que   vean   venir   con   poder  el  Reino   de Dios [17]. De  éstos   hablamos   ahora.

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[1] Col  3,  10.  A esto  se  refieren  aquellas  expresiones de  San  Pablo  en las que  incita  a  despojarse del  hombre   viejo  y  a  revestirse del  nuevo  (ver: 2 Co  4,  6;  Ef 4,  22-24)

[2] Rm 8, 6.

[3] Col  3,  9-10.

[4] 1Cor  12,  10  ss.  San  Pablo  expresa  la  consideración  máxima  a  lo que  él  llama  don  de  interpretar.

[5] 1Jn  3,  14.

[6] Rm 6,  13.

[7] Rm 8,10.

[8] Rm 8,11

[9] Jn 6,50

[10] Jn 11,25

[11] Jn 8, 24.  Yo soy  (ehyeh  aser ehyeh =  Yo soy  el que soy),  es  la

denominación   con  que  a  Moisés  se  le  revela  (Ex  3,   14)   el  Dios  de  sus padres (el Dios de siempre). Esto equivale al Conocimiento, puesto que denominante  y denominado  son  una sola  y  misma cosa.  Al reivindicar  para sí este  nombre, Yo  soy, Cristo  se confirma  como el que es, el Ser  absoluto, es decir,  el  único Ser,  con  exclusión  de cualquier  otro.  No hay opción  para sugerir  aquí  ningún  dualismo  después  de  esta  declaración.  Cristo  es  el  Ser y como tal, es el Ser esencial en todo ser viviente, puesto que El es la Vida real  y eterna,  de cuyos  rayos  parece vivir  todo lo demás,  aunque  con  vida limitada   y   dependiente   de   Cristo.   Moisés   tuvo   en   el  monte   Horeb   la intuición  del  Ser,  esto  es,  de  Cristo.

[12] Jn 5,25

[13] Rm 6,13

[14] Jn 8,52

[15] Jn 5,24

[16] Lc 20,30

[17] Mc  9,  1;  Lc  9,  27.  Es  decir,  verán  el  Reino  de  Dios  y  ya  no morirán,  porque  estarán  en  la  Vida  eterna.

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PANCHADASI: LA DIFERENCIACIÓN DE LA DUALIDAD

LA DIFERENCIACIÓN DE LA DUALIDAD

Sri Vidyaranya

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Capítulo IV del excelso tratado Vedanta Advaita titulado “PANCHADASI”, escrito en el siglo XIV de la era cristiana por el gran maestro vedantino y Jagadgurú de Sringeri, Sri Vidyaranya. Traducción introducción y notas de Roberto Mallon Fedriani. Editorial Sanz y torres, Colección Ignitus, 2010. http://www.editorialsanzytorres.com/libros/panchadasi/9788492948994/

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1.       En esta sección discutiremos sobre el mundo de la dualidad creado por Ishwara y Jiva[1]. Mediante esta crítica discusión, quedará claro el límite de la dualidad causante de la esclavitud a la que el Jiva ha de renunciar.

2.       La Svetasvarata Upanishad dice: “conoce a Maya como Prakriti, y a Brahman asociado con Maya como el gran Ishwara”. Él es quien crea el mundo.

3.       La Aitareya Upanishad dice que antes de la Creación solo estaba Atman, y Él pensó “Creemos el mundo”, y entonces Él creó el mundo por Su voluntad de crear.

4.       La Taittriya Upanishad afirma que del sólo Sí Mismo o Brahman surgió de forma sucesiva la Creación, incluyendo a akasa, el aire, el fuego, el agua, la tierra, la vegetación, el alimento, y los cuerpos.

5.       La Taittriya Upanishad afirma que el Señor meditaba deseando “Yo seré muchos, así pues Yo crearé”; de este modo creó el mundo.

6.       La Chandogya Upanishad dice que antes de la Creación sólo existía Brahman o el Sí Mismo, y que Su naturaleza era pura existencia. Deseó convertirse en diverso, y creó todas las cosas, incluyendo el fuego, el agua, seres que nacen de huevos, y así sucesivamente.

7.       La Mundaka Upanishad afirma que del mismo modo que surgen las chispas de un fuego ardiente, así surgieron distintas cosas animadas e inanimadas de Brahman.

8.       También se dice que antes de su manifestación, el mundo entero existía en potencia en Brahman; entonces, asumiendo nombre y forma, vino el ser como Virat[2].

9.       De Virat vinieron al ser los antiguos legisladores, los seres humanos, el ganado, asnos, caballos, cabras, etc., tanto macho como hembra, así hasta las hormigas.

10.   De acuerdo con  estas  Srutis, Brahman -o el  propio  Atman- entró en estos  cuerpos asumiendo formas como las de los Jivas. Un Jiva es llamado así porque conserva vitalidad –pranas- en un cuerpo.

11.   El sustrato o pura Consciencia, el cuerpo sutil, y el reflejo de la pura Consciencia sobre el cuerpo sutil; los tres juntos constituyen un Jiva.

12.   La Maya del gran Ishwara tiene a la vez que el poder de creación otro poder que es el de engañar u ocultar todo. Es este poder el que engaña al Jiva.

13.   Engañado de este modo, creyéndose poderoso e identificándose con un cuerpo, el Jiva queda sometido al sufrimiento. De este modo, queda descrita la dualidad creada por Ishwara.

14.   En el Saptanna Brahmana del Veda, existe una descripción de la dualidad creada por el Jiva. Mediante la acción y la reflexión, el Jiva crea siete tipos de alimentos -u objetos de experiencia.

15.   Uno de ellos está dirigido a los hombres, dos a los seres celestiales, el cuarto a los animales inferiores, y los tres restantes al Sí Mismo. De esta forma se dividen los alimentos.

16.   Los  granos, como  el  trigo, son  para  los  hombres; los  ingredientes utilizados  en los sacrificios de la luna llena y la luna nueva son para los Devas; la leche es para los animales inferiores; y la mente, el habla, y los alientos vitales son para el Sí Mismo – estos son los siete tipos de alimentos.

17.   Aunque todos estos objetos son en sí mismos creaciones de Ishwara, a través de la acción y de la reflexión el Jiva los convierte en sus objetos de disfrute, de ahí que se diga que son ‘creación suya’.

18.   Como son creados por Ishwara y se convierten en objetos de experiencia y disfrute para el Jiva, están relacionados con ambos, al igual que una mujer está emparentada a la vez con los padres que la trajeron a la existencia y al marido que la ama.

19.   La causa de la verdadera creación de los objetos son las modificaciones o funciones de Maya, el poder del Señor; mientras que las modificaciones o funciones del órgano interno de los Jivas son las responsables del verdadero disfrute de dichos objetos.

20.   Los objetos creados por Ishwara no varían, se mantienen iguales; como es el caso -por ejemplo- de las piedras preciosas. Pero las piedras preciosas afectan de manera diferente a distintas personas según sean sus estados de ánimo.

21.   Un hombre puede que se sienta feliz al obtener una piedra preciosa, mientras que otro puede sentirse frustrado por no conseguirla. Y un hombre que no esté interesado en ella puede que simplemente la mire y no sienta ni felicidad ni frustración.

22.   Es el Jiva el que crea estos tres sentimientos de felicidad, frustración, o indiferencia en relación a la gema, pero en todo momento la naturaleza de la gema creada por Ishwara sigue siendo la misma.

23.   En el ámbito de las relaciones personales, la misma mujer aparece de manera diferente como esposa, como nuera, como cuñada, como sobrina y como madre; pero ella continúa siendo la misma.

24.   (Objeción):  Si  bien  se  pueden  observar estas  distintas  relaciones,  en  cambio  no  se observan modificaciones en la apariencia de la mujer como consecuencia de las ideas que otras personas tienen de ella.

25.   (Respuesta): No es así. La mujer tiene un cuerpo sutil además de uno físico compuesto de carne, etc. Aunque las ideas que otros tengan de ella puedan no afectar a su cuerpo físico, pueden sin embargo cambiar su estado mental.

26.   (Objeción): Aun cuando la mente pueda afectar a los objetos percibidos en los estados de ilusión, sueño, recuerdo e imaginación, no puede en cambio afectar los objetos que se perciben a través de los sentidos en el estado de vigilia.

27.   (Respuesta): Cierto. Acharya Shankara, Sureshvara, y otros, reconocen el hecho de que la mente asume la forma de los objetos externos con los que entra en contacto, y modifica esa forma para adaptarla a sus propósitos.

28.   Sri Shankara dice que del mismo modo que el cobre fundido adopta la forma del molde en el que es vaciado, así la mente adopta la forma del objeto que percibe.

29.   O también, al igual que la luz del sol asume las formas de los objetos que ilumina, así la mente asume las formas de los objetos que percibe.

30.   Sri Sureshvara sostiene que la cognición -una determinada modificación de la mente- se produce fuera del conocedor, del Jiva. Nacida de este modo, la modificación continua hacia el objeto conocido hasta que entra en contacto con él, momento en el que asume su forma. Es esto lo que se conoce como “cognición del objeto”.

31.   Así pues, vemos que hay dos tipos de objetos: el objeto material y el mental. El material es el objeto conocido por la mente al ser modificada por la forma que presenta dicho objeto. El mental es el que conoce la Consciencia-Testigo como Jiva afectado por el objeto material al entrar en contacto con la mente y que suscita su deseo latente (Vasana) de disfrute.

32.   Mediante la aplicación del doble método de la concordancia y la diferencia, llegamos a la conclusión de que es la creación mental la que causa la esclavitud al Jiva, ya que cuando estos objetos mentales están allí, también lo están el placer y el dolor; cuando no lo están, no hay ni placer ni dolor.

33.   Durante el sueño, cuando están ausentes los objetos externos materiales, el hombre está ligado al placer y al dolor por el intelecto; aunque no se perciban los objetos externos.

34.   Un mentiroso le dijo a un hombre cuyo hijo se había marchado a un país lejano, que el muchacho había muerto, aunque en realidad aún seguía vivo. El padre del muchacho le creyó, y se sintió afligido.

35.   Si por el contrario, su hijo hubiera muerto realmente pero no hubiera tenido noticia de ello, no hubiera sentido ningún dolor. Esto muestra que la causa real de la esclavitud de un hombre es su propio estado mental.

36.   (Objeción): Esto viene a ser lo mismo que puro idealismo, y priva los objetos externos de toda significación. (Respuesta): No, porque nosotros aceptamos el hecho de que los objetos externos dan forma a las modificaciones de la mente, que son las que crean el mundo mental.

37.   Podemos admitir que aunque no podamos prescindir de todos ellos, los objetos externos tienen un propósito escasamente útil. En todo caso, la cognición tiene que ver con la existencia de los objetos y no con su utilidad.

38.   (Objeción): Si la mente es causa de la esclavitud por dar lugar al mundo fenoménico, el mundo podría hacerse desaparecer mediante el control de la mente. Así pues, sólo debe practicarse el Yoga; ¿qué necesidad hay del conocimiento de Brahman?

39.   (Respuesta): Aunque mediante el  control  de la  mente se  puede hacer  desaparecer temporalmente la dualidad de la mente, la destrucción completa y final de la creación mental no es posible sin un conocimiento directo de Brahman. Esto es lo que proclama el Vedanta.

40.   La dualidad de la Creación de Ishwara puede que continue, pero cuando el no-dualista está convencido de su ilusoriedad, a pesar de ello es capaz de conocer a Brahman -el Uno sin segundo.

41.   Cuando en el momento de la disolución del universo desaparece toda dualidad, el Atman -Uno  sin  segundo-  permanece  desconocido,  porque  entonces,  como  en  el  sueño profundo, no hay ningún maestro ni ninguna escritura, aunque esté ausente la dualidad.

42.   El mundo de la dualidad creado por Ishwara es más una ayuda que un obstáculo para el conocimiento directo de la no-dualidad. Por otra parte, no podemos destruir la Creación, así que dejémosla estar. ¿Por qué te opones tanto a ella?

43.   El mundo de la dualidad creado por Jiva es de dos tipos: el que se adecua y el que no se adecua a los mandamientos de las Escrituras. Debe mantenerse en mente el primero hasta que se realice a Brahman.

44.   El mundo mental que se conforma a los mandamientos de las Escrituras es el de la reflexión sobre la naturaleza del Sí Mismo como Brahman. Una vez que se realiza Brahman, ha de renunciarse incluso a esta dualidad. Esto es lo que prescriben las Escrituras.

45.   Una persona inteligente que ha estudiado las Escrituras y ha practicado repetidamente aquello a lo que instan, debe renunciar a ellas tras conocer al supremo Brahman; al igual que un hombre arroja una antorcha ardiente una vez que finaliza su viaje.

46.   Una persona inteligente que ha estudiado las Escrituras y ha practicado lo que instan a hacer, debe desecharlas una vez que ha experimentado a Brahman como su Sí Mismo; al igual que un hombre desecha la cáscara cuando ha encontrado el grano.

47.   Un  hombre  sabio,  habiendo  experimentado  a  Brahman  como  su  Sí Mismo,  debe mantener su más alta facultad intuitiva unida con Brahman.  No debe oprimir su mente con muchas palabras, pues son puro desperdicio de energía.

48.   Se ha dicho claramente en la Sruti: “Conoce ese Uno y renuncia a otras conversaciones” y “Un hombre sabio debe contener su discurso y conservarlo dentro de su mente”[3].

49.   La dualidad de la creación mental del hombre que no está en conformidad con las Escrituras es de dos tipos: violenta y embotada. La que da lugar a la concupiscencia, a la cólera y a otras pasiones se le denomina violenta; y a la que hace surgir los ensueños, embotada.

50.   Antes de comenzar el estudio de la naturaleza de Brahman es necesario abandonar ambas; pues, según afirma la Sruti, los dos prerrequisitos para el estudio de Brahman son la paz mental y la concentración.

51.   A fin de alcanzar y establecerse en el estado de liberación deben abandonarse aquellas dos dualidades. Alguien que está sujeto a los impulsos de la lujuria y de otras pasiones, es incapaz de la liberación en vida.

52.   Puede que digas: “pues que no haya liberación en vida; me doy por satisfecho si no hay más nacimientos”’. A ello respondemos: entonces, si permanecen los deseos, también tendrás nacimientos. Así que siéntete satisfecho con el Cielo solamente[4] .

53.   Si  dices  que  los  placeres  del  Cielo,  al  ser  crecientes  y  decrecientes,  son  por  ello defectuosos, entonces ¿por qué no abandonas esta fuente de todos los males que son las pasiones?

54.   Si  acariciando  la  falsa  idea  de  que  has  alcanzado  la  liberación,  no  abandonas completamente estas pasiones, estas transgrediendo las leyes de las Escrituras y haces tu propia voluntad.

55.   Sri Suresvara dice que uno que aparenta ser un conocedor de Brahman y aun así vive sin compostura moral, es como un perro que come basuras.

56.   Antes  del  conocimiento  sufrías  únicamente  el  dolor  de  tus  propias  imperfecciones mentales, pero ahora sufres también la censura del mundo. ¡Qué glorioso es el efecto de tu conocimiento!

57.   ¡Oh! Conocedor de la Verdad, no te hundas al nivel de los cerdos en la pocilga. Liberándote a ti mismo de todos los defectos que surgen en tu mente, se adorado por el mundo como un dios.

58.   Las Escrituras que tratan de la liberación proclaman que estos impulsos de las pasiones pueden vencerse mediante el pensamiento constante en la naturaleza encadenadora de los objetos de deseo. Adopta este medio, conquista las pasiones, y sé feliz.

59.   (Objeción): De acuerdo, dejemos que se eliminen los defectos como las pasiones, pero ¿qué mal hay en dejar que la imaginación juegue con los objetos de deseo? (Respuesta): Esa preocupación mental por los objetos de deseo es la mismísima semilla de todos los males, así dice el Señor Sri Krishna.

60.   Si un hombre vive mentalmente en cualquier objeto de deseo, se apegará a él. El apego hará surgir la añoranza por el mismo, y la frustración del deseo conducirá al enojo. Del enojo vendrá el delirio, y del delirio la pérdida de la memoria. A la pérdida de la memoria le seguirá la ruina de la discriminación[5], y con la pérdida de la discriminación el hombre perece.

61.   Esta tendencia a pensar en los objetos puede superarse mediante la meditación en Brahman sin  atributos[6].  Esto  puede  hacerse  gradualmente  de  una  manera  sencilla, meditando primero sobre Ishwara[7].

62.   Alguien que ha comprendido intelectualmente la naturaleza del Brahman sin segundo y que está libre de los defectos del intelecto, debe vivir en soledad y practicar el Japa[8] de Aum[9] durante un largo período de tiempo, y de este modo controlar los caprichos de la mente.

63.   Cuando se conquista de este modo el “mundo mental”, las otras modificaciones de la mente cesan gradualmente – la mente se mantiene en silencio; como si estuviera muda. Este método se lo explicó Vashista a Rama de diversas maneras.

64.   Con el conocimiento directo de la insubstancialidad del mundo fenoménico, surge la felicidad profunda del Nirvana.

65.   El estudio constante y concentrado de las Escrituras, y la discusión sobre la Verdad con el maestro y otras personas instruidas, conduce a la convicción de que el más alto estado es la calma de la reflexión profunda nacida de la desaparición de los últimos vestigios de los deseos y de las pasiones.

66.   Si debido a las acciones realizadas en nacimientos previos, algunas veces la mente de un hombre reflexivo se distrae por el deseo, entonces puede ser retrotraída a un estado de paz por la práctica constante de meditaciones espirituales.

67.   Aquel  hombre  cuya  mente  no  es  susceptible  de  distracción,  no  es  meramente  un conocedor de Brahman, sino Brahman Mismo – esto es lo que declaran los sabios versados en las Escrituras del Vedanta.

68.   Aquel cuya mente no se para en si conoce o no conoce a Brahman, sino que permanece identificado con la pura Consciencia o conocimiento, no es meramente un conocedor de Brahman, sino Brahman Mismo.

69.   Esta Liberación en vida (Jivanmukti) es el paso final que se alcanza mediante la eliminación de las creaciones mentales del Jiva proyectadas sobre el mundo de Ishwara. Así pues, en este capítulo hemos descrito cómo se diferencia la dualidad creada por el Jiva de la dualidad creada por Ishwara.

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[1] Ishvara es el Señor, el Creador del universo fenoménico; el que ejerce el poder de Maya; es Saguna Brahman. Jiva es el Atman ‘corporeizado’; el alma viviente (Jivatman); la identificación de Atman con un cuerpo y una mente; o mejor, la superposición (adhyasa) de una mente y un cuerpo ilusorios sobre la única Realidad inmutable de Atman.

[2] Virat: Es el macrocosmos grosero; el Si-Mismo o Atman identificado con él.

[3] Se trata de citas extraídas de la Katha Upanisad. Ver “Upanishad”. Consuelo Martin. Editorial Trotta,

2009.

[4] Se está indicando que si no hay Liberación lo máximo que cabe aspirar es al “Cielo”, es decir a Brahma Loka o Satya Loka, el lugar más elevado pero que por estar aún “dentro” del mundo de la ilusión, una vez que ha disfrutado de las acciones meritorias el Jiva retorna de nuevo a la Manifestación.

[5] Entre lo ilusorio (el mundo –Jagat- y el Jiva) y lo que no es ilusorio (Brahman).

[6] Nirguna Brahman.

[7] Es decir, comenzando con la meditación en Brahman con atributos (Saguna Brahman).

[8] Japa: es la disciplina consistente en la repetición de una sílaba o fórmula sagrada (mantra). A través de ella se persigue la reunificación del ser en el centro de la Conciencia, en el Sí Mismo; eliminar lo que no es el Sí Mismo para llegar al Sí Mismo; eliminar la escoria o Anatma (lo que no es Atman) de Atman (el Sí  Mismo) para así encontrar a quién siempre y únicamente fue: Atman. Según la tradición, es el maestro el que asigna un mantra determinado a cada discípulo.

[9] Aum: Om, la sílaba sagrada o mantra por antonomasia.