La relación
del jñani con Dios
Swami
Paramarthananda Sarasvati
Entre aquellos
que siguen la vía Vedanta Advaita -la vía de la realización de la identidad
Atman-Brahman por medio del conocimiento (jñana)-, es frecuente que surja la cuestión de cómo
compatibilizar esa visión Advaita (No-Dual) con la visión devocional (bhakta)
en donde necesariamente se produce una dualidad entre el adorador y el Dios
adorado, entre el Amante y el Amado. En este texto que presentamos, Swami Paramarthananda,
maestro viviente del Vedanta tradicional, nos muestra cómo compagina el jñani
ambas cosas.
Charla impartida durante la celebración
del Gurupurnima 2018
Traducción al castellano por Roberto Mallón Fedriani
Gurupurnima es una celebración auspiciosa, para todos
los buscadores espirituales en general, y más en particular para los sannyasines
(renunciantes). Este día todos los buscadores espirituales reverencian a la
totalidad del guru-parampara (el linaje maestro-discípulo), desde Bhagavan
(Dios Creador, Ishvara) -el primer gurú- hasta el último gurú, que no es sino el
nuestro. Cualquier cosa que sepamos de espiritualidad se lo debemos solamente a
ellos. Por tanto, constituye también una oportunidad para expresar nuestra
gratitud. Así pues se trata de ambas cosas: reverencia y gratitud. Es una
oportunidad para mostrar nuestra gratitud de forma reverente.
En el caso de algunos sannyasines, hoy resulta ser el
día en el que comienza la ceremonia de toma de los votos, el Chaturmasya
Vratam, periodo durante el cual permanecen en un determinado lugar,
llevan a cabo pujas (adoraciones) a todos los Acharyas,
y también comparten las enseñanzas tradicionales con los buscadores espirituales
que estén a su alrededor. Así pues, siguiendo con esa Tradición, nosotros
también compartiremos hoy algunos pensamientos basados en las enseñanzas tradicionales.
Y hoy me gustaría tratar la relación única que existe entre un jñani y Bhagavan. La llamo “relación
única” porque parece ser una relación contradictoria, pero solo lo es aparentemente;
por ello es por lo que la denomino “única”,
y no “contradictoria”. Por medio de la indagación podremos entender en que
consiste esta relación.
Esta relación de carácter único la presenta e Señor Krishna
en la Bhagavad Gita. En el capítulo séptimo, el Señor Krishna dice que
hay cuatro tipos de bahktas (devotos): artah, artharti, jijñasuh,
y jñani. Si bien todos los bhaktas pueden considerarse “grandes”,
el jañni es el bhakta superior entre ellos:
caturvidhā bhajante
māṃ janāḥ sukṛtino:'rjuna |
ārto
jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha || 7- 16||
tēṣāṃ jñānī nityayukta ēkabhaktirviśiṣyatē | … 7- 17||
Visisyate significa “que aventaja”, “que supera”. ¿Pero
quién supera a quién? El jñani bhakta supera a los otros tres
tipos de bhakta -artah, artharti, y jijñasu-. La
mayoría de ustedes son estudiantes de la Bhagavad Gita, por lo que no
tengo que extenderme en la explicación. No obstante, les mostraré el significado
corriente de ello. Artah se refiere a un devoto (bhakta) que está
en dificultades de un modo u otro, y que por ello adora a Bhagavan con
el fin de librarse del problema.
Artharti se refiere a una persona que si bien no está
en dificultades, sin embargo está involucrado en alguna u otra empresa, y cualquiera
que sea ésta, quiere tener éxito en ella. Adora a Bhagavan con el fin de
tener éxito -sea dinero, posición social, posesiones, empleo, admisión en la
Universidad, etc.-. Así pues, artharti es la adoración del Señor con el
fin de conseguir aquello que se pretende.
Jiñasuh bhakti es la adoración que tiene el propósito
de obtener conocimiento en general, y más en particular, conocimiento
espiritual. Es a esto a lo que se le llama jijñasu bhakti.
El último es el jñani bhakta, esto es, la devoción/adoración
de aquel que ha alcanzado el conocimiento. Sobre este jñani bhakta el
Señor Krishna dice lo siguiente:
… priyō hi jñāninō'tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ 7- 17||
Todos los demás bhaktas son queridos por mí, pero el
grado superior, el bhakta más querido por Mí es el jñani. Y más
adelante, en el capítulo 123, Krishna describe al jñani diciendo repetidamente:
… yō madbhaktaḥ sa mē priyaḥ || 12.14 ||
¡Es el más querido por Mí! ¡Es el más querido por Mí!
Así pues, vemos que el jñani es un bhakta, y
tiene devoción hacia Bhagavan. Y Bhagavan dice: “…el jñani me
quiere, y yo quiero al jñani”. Pero entonces, ¿qué relación tienen entre
sí? La relaciónn Bhagavan-Bhakta; la relación Amante-Amado. Por
consiguiente se trata de una relación en la que hay diferencia entre el jñani
y Bhagavan. El jñani ama a Bhagavan, y Bhagavan es
amado por el jñani. De este modo vemos que hay un bheda, una
diferencia, entre el jñani -el amante- y Bhagavan -el Amado-. Y viceversa:
entre Bhagavan -el Amante- y el jñani -el amado-. Esta tipo de relación
la denominamos bheda sambandha: una relación en la que hay una clara
diferencia entre Bhagavan y el jñani bhakta.
El mismo Señor dice en la Bhagavad Gita, en otro verso
del capítulo 7:
udārāḥ sarva ēvaitē jñānī tvātmaiva mē matam… 7.18 ||
“¡Arjuna! Todos los bhaktas son grandes. No solo el jñani
es el bhakta más grande. ¿Quieres saber un secreto? ¡El jñani es
yo mismo!” Ahora bien, cuando Krishna dice que el jñani “es yo mismo”, ¿Qué
relación es la que hay entre ellos? Ambos son uno y lo mismo. No tienen la
relación Amante-Amado, pues ello requiere dualidad. Si el jñani y Bhagavan
son lo mismo, entonces no hay dualidad en absoluto, y por tanto uno no puede
ser llamado Amante, ni tampoco el otro Amado. Pero entonces ¿cómo se denomina
esto? Se denomina “allí donde no hay sambandha (relación, asociación)”, también
abedha sambandha (lit. relación sin diferencia): se trata de una
relación (sambandha) en la que no
hay relación. Una relación sin relación porque el adorador (bhakta) es Bhagavan,
y Bhagavan es el adorador (bhakta). Por tanto, la relación es abheda
(sin diferencia). Pero entonces ¿cuál es
la relación entre Bhagavan y el bhakta? Se trata de una relación con
diferencia (bedha sambandha) en donde se da una relación sin diferencia (abedha
sambandha). Y la pregunta que surge es: ¿cómo es esto posible?, pues si son diferentes no pueden ser uno y el
mismo. Y si son uno y el mismo entonces no pueden ser distintos. Bedha
(diferencia) y abedha (no-diferencia) son mutuamente contradictorios, ya
que allí donde se da relación con distinción (bedha sambandha) no
puede darse una relación sin distinción (abedha sambandha). Es una
contradicción que ambas cosas se den a la vez…
Aun siendo una contradicción, Bhagavan dice en la
Gita:
priyō hi jñāninō'tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ.
“Sa ca mama priyah” (yo soy muy querido
para él, y él es muy querido para Mí), es bheda sambhanda; y “jñāninō'tyarthamahaṃ”
(el sabio que tiene pleno conocimiento en unión conmigo), esa abheda
sambhanda. Todo estudiante serio de la Bhagavad Gita se hace esta pregunta.
¿Cómo es esto posible? ¿Cómo es que Krishna se contradice lógicamente a sí
mismo? No es solo que Krishna se contradiga en buena lógica, sino que Krishna
no resuelve la contradicción en toda la Bhagavad Gita. O al menos no la resuelve
de forma explícita. ¿Qué contradicción? Que son distintos y a la vez son
idénticos.
Miramos a una ola en el océano, y al vasto océano. Si
alguien pregunta: “¿Existe alguna diferencia entre la ola y el océano?”
Diremos, “Por supuesto, son diferentes”. ¿Por qué? Porque la ola es la ola, y
el océano es el océano. La ola no es el océano, y el océano no es la ola. Son
distintos. La ola es pequeña, y el océano es grande; la ola es pasajera, y el
océano es permanente; la ola es el producto, y el océano es la causa. Hay diferencias
en todos estos sentidos. Así pues, hay relación con diferencia (bedha
sambandha) entre la ola (taranga) y el océano (samudra). Pero supongamos
que indagamos un poco más. ¿Acaso la ola no es otra cosa que un nombre del agua?
Al agua se le llama ola, pero no en todas las circunstancias. Solo cuando tiene
una forma determinada, entonces y solo entonces, la llamamos ola. Por
consiguiente, “ola” es un nombre del agua cuando tiene una forma particular o rupa.
Así pues, podemos concluir que se le llama “ola” desde el punto de vista del nombre
y la forma (nama-rupa), pero no es sino agua.
De modo similar, ¿qué es el océano? El océano no es otra
cosa que agua. Pero se le llama océano cuando tiene todas las olas juntas,
todas las formas de las olas juntas -océano es samashthi rupam (un nombre
colectivo o de agregados). Así pues, el océano es agua, y la ola es agua. Por
consiguiente, ambos no son sino una y la misma agua que todo lo abarca. Por
tanto, la ola y el océano son lo mismo en cuanto que son agua. A esto se le
llama abedha sambhanda (relación sin diferencia). ¿Cómo ponemos esto en
términos sástricos? Desde el punto de vista del nombre, hay diferencia. Desde el
punto de vista de la naturaleza esencial, no hay diferencia. ¿Cómo lo decimos
en sanscrito? “Nama rupa dhrshya bedha: svarupa dhrshya bedha”, esto significa
que hay diferencia desde el punto de vista de los nombres y las formas, y que
no hay diferencia desde el punto de vista de la naturaleza esencial.
¿Cómo resolvemos la contradicción? Las relaciones opuestas
son posibles cuando se miran desde dos
puntos de vista diferentes. Imaginemos que pregunto si Mylapore está cerca o
lejos de aquí. Un estudiante dirá que está lejos, y otro dirá que está cerca.
El mismo lugar en donde estamos, para una persona está lejos, y para otra está
cerca. ¿Cómo resolvemos la contradicción? Desde el punto de vista de Mylapore, donde estamos está cerca, pero desde el punto de vista de Annagar, de Perungudi, de
Kanchipura, de Tuticorin, o de Thiruvanamtahapuram, está lejos. Así pues, la
misma cosa tiene atributos opuestos desde puntos de vista diferentes. Los
atributos opuestos son lógicamente posibles cuando los puntos de vista son
diferentes.
De modo similar, entre jiva (el alma viviente
individual) e Ishvara (el Dios Creador), es posible bedha sambandha
y abedha sambandha. ¿Cómo se explica? Desde el punto de vista del nombre
y la forma (nama-rupa dhristi), hay bedha sambandha; desde el
punto de vista de la naturaleza esencial (svarupa dhristi) hay abedha
sambandha. Ahora bien, un jñani es alguien que conoce svarupam
-la naturaleza esencial- de un bhakta, de jiva y de Bhagavan.
Jñani es aquel que posee el conocimiento de svarupam -la
naturaleza esencial-, mientras que un ajñani es aquel que no conoce la svarupam
de bhakta -esto es, de él mismo- ni la svarupam de Bhagavan.
El ajñani carece de svarupam-dhristi. Como persona ignorante no
puede ver la relación desde el punto de vista de svarupam, de la naturaleza
esencial, porque una persona ignorante desconoce svarupam. Como
consecuencia de ello, ve la relación solamente desde nama-rupa dhristi,
desde el punto de vista del nombre y la forma. Por tanto, para un ajñani-bhakta,
solo hay un tipo de relación posible. Para un ajñani bhakta solo hay un
punto de vista, el de nama-rupa-dhristi. Él es un individuo, él tiene un
nombre (nama), y él tiene una sola forma (rupam). Y Bhagavan tiene un nama y un rupa.
Nama-rupa-dhristiya: él afirma bedham (la diferencia), él no
conoce svarupam (la naturaleza esencial). Por consiguiente, un ajñani
bhakta solo tiene relación con diferencia (bedha sambandha),
mientras que el jñani bhakta, el único, conoce también la relación sin
diferencia (abedha sambandha) y debido al conocimiento que tiene este último
de la naturaleza esencial (svarupam) tanto de Bhagavan como de él
mismo, conoce la naturaleza esencial de Bhagavan, y la suya propia; como
la del océano y la ola. La naturaleza esencial es solo un Atman.
ahamātmā guḍākēśa sarvabhūtāśayasthitaḥ .. BG 10:20 ||
“¡Arjuna! Yo no soy el Señor Krishna que ha venido y que se
va. En realidad yo soy Atman, yo soy
la naturaleza esencial no solo del nama-rupa Krishna, sino la naturaleza
esencial de todos los nama-rupa”.
Por consiguiente, en esencia, la relación entre Bhagavan
y yo es abedha-sambhanda. El ajñani solo ve una relación, un sambhanda,
mientras que el jñani ve dos sambhanda
o relaciones. La relación de carácter único que se da entre un jñani y Bhagavan es del tipo bedha-abedha-sambhanda.
Sin embargo, la única relación que se da entre el ajñani y Bhagavan
es bedha sambandha; esto último le ocurre a la mayoría. El jñani -la minoría- tiene una relación singular
que no se puede llamar solo bedha, ni tampoco solo abheda. Se le
debe llamar bedha-abedha-sambandha: somos distintos/no somos distintos.
Esto proporciona al jñani
una ventaja extraordinaria. El jñani
ha adquirido la facilidad para invocar bedha-sambandha a su voluntad, y
también puede invocar abedha-sambandha. Ocurre algo análogo a la ola que
-si quiere- puede exclamar “yo soy una ola”; y también exclamar “yo soy agua”.
Una ola puede decir ambas cosas. ¿Cuál de las dos es correcta? Las dos son
correctas. Al igual que la ola puede exclamar las dos cosas, el jñani disfruta del privilegio único de poder
invocar bedha-sambandha y también abedha sambandha. ¿Y qué es lo
que hace normalmente el jñani? ¿En el
ámbito de las interacciones mundanas debe el jñani recordar la unidad, o
la diferencia?
¡Escucha atentamente! Durante las interacciones mundanas todos
debemos recordar solo la diferencia. Supongamos que nos dan comida en un
recipiente; ¿acaso no conoces la diferencia que hay entre el recipiente y el
contenido? Pues durante las interacciones hemos de ver la diferencia con el fin
de evitar confundirnos nosotros mismos y confundir a los demás. Cuando estamos
rellenando una de solicitud de algo, en la columna “¿Quién eres?” y “¿Cuál es
tu dirección?”, no podemos decir “Yo soy Atman”,
y mi dirección es “en todas partes”. “¿Cuál es tu fecha de nacimiento?”, y
decir “no-nacido”. ¡Eso es de estúpidos! Debemos ser prácticos. Debemos hablar
desde nama-rupa-dhristhi. Se debe conservar la individualidad, y la
individualidad de otros debe ser respetada. El gurú no debe ser visto como otro
sishya (discípulo); el Gurú debe ser visto como Gurú, y el sishya
debe ser visto como sishya; la hija debe ser vista como hija; la esposa
debe ser vista como esposa; la madre debe ser vista como madre –no se deben
mezclar las cosas.
Así pues, el jñani
utiliza nama-rupa-dhristhi y ve las diferencias en todas las
interacciones. Él invoca deliberadamente bedha (la diferencia) con el
fin de llevar a cabo las interacciones. Eso es sabiduría. Y lo que hace el jñani es extender su bedha-dhristi
también hacia Bhagavan para llevar a
cabo una interacción concreta. En este caso el jñani invoca bedha-dhristi, es decir, ve la diferencia entre
él, el bhakta, y Bhagavan. No se convierte por ello en un artah-bhakta, ni en un artharti-bhakta, ni siquiera en un jignasu-bhakta. Él es un jñani-bhakta,
y por tanto invoca la diferencia con Bhagavan
con un determinado y único propósito, que es distinto del de los otros tres bhaktas.
¿Podéis imaginaros cuál es ese propósito?
Recordad, jñani es aquel que goza del beneficio de jñana
(Conocimiento). El beneficio de jñana es inmenso, y está descrito en todas
las Escrituras. Se podrían citar muchos. El beneficio más importante es el
sentido de purnatvam (la naturaleza esencial). Sentirse liberado del
sentido de pequeñez, liberado del sentido de insignificancia, del temor a la
muerte. Temor a la muerte, a la insignificancia, a la inutilidad, etc. Actualmente
tenemos sentimientos de inutilidad. Todos los demás lo refuerzan, sea la propia
esposa, o cualquier otra persona. Todo el mundo dirá que soy inútil y reforzará
así mi sentido de pequeñez. Jñanam es aquello que ha eliminado mi limitación
-limitación causada por nama-rupa- y me ha ayudado a proclamar purnatvam
como Atman.
Por consiguiente, el gozo del jñani es inmediato. Es el gozo de la Liberación. Siempre que experimenta
cualquier goce, el bello sentimiento que lo acompaña es un sentido de gratitud
hacia la causa que le ha proporcionado ese gozo. No solo disfruta del sentido
de purnatvam, sino que lo contrasta con su estado anterior de artha-bhakta,
de artharti-bhakta o de jignasu-bhakta. Él era un samsari
(volcado en el Samsara); él sentía tensión, preocupación, ansiedad,
miedo, todo ello. Él era un buen bhakta
pero ni siquiera disfrutaba de bhakti. Y artah-bhakta es un bhakta, pero nunca puede disfrutar de bhakti porque ¿cuál
será su corazón mientras está expresando bhakti? “¡Oh Señor! Estoy
sufriendo un problema desesperante. Me tienes que liberar de ello como sea! Artha-bhakta
está afectado por la tensión. Artharthi-bhakta está desesperado. Jijnasu-bhakta está desesperado por saber si conseguirá moksha (la
Liberación) en este janma (nacimiento) o en el siguiente. Dirá: “¡Guru!
Otorgame bendiciones especiales para ello en este día del Gurupurnima”.
Incluso un jignasu-bhakta está
desesperado. La ansiedad de samsara es común a artah, artharti
y jignasu. Jnani-bhakta
compara su bhakti con su propia bhakti previa, y la bhakti
llena de tensión de otros, y dice: “Gracias Dios, estoy fuera de todos estas
conflictos del Samsara. Incluso bhakti
era una lucha para mí. Estoy libre de todo esto.”
¿A quién debe dirigirse esta gratitud? El jñani es un jñani debido al Gurú. Por tanto, su mente va inmediatamente hacia
el gurú. Y después va hacia los shastras (las Escrituras sagradas),
porque el gurú solo puede enseñar con la ayuda de los shastras. El gurú
no es un gurú sin los shastras. Los shastras no son shastras
sin el gurú. Los shastras sin el gurú son confusión. Los shastras
se convierten en shastras solo cuando son manejados por el gurú. Por
consiguiente, estoy en deuda con el gurú, y estoy en deuda con los shastras.
De ahí que quiera expresar mi gratitud al Guru.
¿Esto requiere bedha-sambhanda o abedha-sambandha?
La expresión de gratitud requiere invocar bedha. El gozo de la gratitud,
que es un sentimiento único, el gozo de expresar gratitud requiere bedha.
A ces ocurre que nos encantaria ejecutar el satsanga namaskar
(reverencia antes de un encuentro con el gurú), pero cuando queremos expresar nuestra
gratitud nos surge la pregunta de saber cómo han llegado a ser el gurú y los shastras.
Cuando expreso mi gratitud al gurú, el gurú dice “No me lo agradezcas a mí, ha
llegado a ti a través de mi gurú”. (Su gurú dirá que el conocimiento llegó a él
a través de su gurú, y así sucesivamente). Por consiguiente, en última
instancia, el Adi Gurú (primer gurú) resulta ser “Naryanam,
Padmabhuvam…, Sadasiva samarambam…”: Shiva/Vishnu es el Adi
Gurú. Y solo el Señor es el que ha otorgado el guru-parampara (linaje
mestro discípulo), sino que Él ha entregado también los shastras. Como
buscador me rendí por la sabiduría, y después del albor del Conocimiento, el jñani vuelve a hacer de nuevo el namaskara
-esta vez no por la sabiduría, sino como expresión de gratitud-. Este
sentimiento de gratitud continua a lo largo de toda la vida debido a la
felcidad de purnatvam (plenitud del conocimiento de la esencia) que goza
durante toda su vida. Siempre que goza de purnatva, recuerda inmediatamente
el sentimiento de gratitud.
El buscador espiritual deberá adorar tres cosas: el Vedanta
(las Escrituras), el gurú (el Maestro), y a Ishvara (el Adi Guru).
Lo único que varía es el motivo. Al principio una parte de la vida se dedica adquirir
jñana, y después continúa haciendo namaskara. En el día de Guru
Purnima, lleva a cabo un namaskara especial a la totalidad del guru-parampara
y también al Señor, invocando deliberadamente la diferencia entre él mismo y Bhagavan. Puede invocar bedha-sambhanda
y disfrutar del sentido de gratitud, y expresar la gratitud con pujas (adoraciones),
con namaskara, etc. Y no solo goza del sentido de gratitud, sino que inmediatamente
después de puja tiene también la facilidad de cambiar de bedha-sambandha
a abedha-sambandha. Como la ola.
Imaginemos que la ola estaba haciendo un namaskara al
océano con un ‘shodasaupachara puja’. Estaba expresando su gratitud por
la ayuda recibida a fin de descubrir: “yo no soy una ola mortal, sino que soy el
agua inmortal”. Cuando la ola invoca “yo soy agua”, ¿cómo goza de su gloria? “Hay
una sola agua que es yo misma. Yo estoy aquí, estoy allí, estoy en todas
partes.” Como agua la ola dice “yo también soy la ola, yo también soy el océano,
yo también soy la burbuja. Ningún nama-rupa puede limitarme porque todo nama-rupa
nace de mí, descansa en mí, se resuelve en mí”. Del mismo modo, el jñani puede invocar abheda-sambhanda
para identificarse con la naturaleza esencial, purnatvam. Puede invocar bheda-sambhanda
para expresar gratitud, y puede invocar abedha-sambhanda para pedir la
identificación con la naturaleza esencial, purnatvam. Ambas cosas le
proporcionan gozo. ¿Cómo pide el jñani purnatvam? Las Upanishad
dicen que en bedha hay finitud. División significa limitación. La división
nunca proporcionará purnatvam.
En bedha no hay nunca purnatvam. En la división
hay finitud. Por consiguiente, hay que invocar la división para expresar
gratitud. Después invocar abheda, y decir ese “Aham eva Idhagum Sarvam” (Ciertamente
soy la divinidad y este mundo está contenido en Mí).
En la Taittiriya Upanishad está el mantra “Aham Vrikshasya
reriva..” (yo soy el destructor del árbol del Samsara) El Rishi Trisanku, tras
invocar el bedha-sambhanda y expresar gratitud, se sentó en silencio e
invoco el abedha-sambandha diciendo: “Yo soy la única realidad. Solo
yo está detrás del bhakta, y de Bhagavan también. Solo yo estoy dotado
de nama-rupa. Todas las glorias del universo son solo mi gloria.”
Entonces ¿Cuál es la relación entre el jñani y Bhagavan? Bedha
y abedha.
¿Cuál de las dos es bella? Ambas lo son.
Una es bella solo por causa de la otra.
Debido únicamente a abedha-sambhanda yo gozo de purnatvam.
Y debido únicamente a purnatvam y obtengo el
sentimiento de gratitud.
Y debido solo al sentimiento de gratitud, yo quiero ofrecer namaskara.
Y debido a ello yo estoy invocando bedha.
Ambos son bellos. Todos los jñani advaita también lo
son; también los bhaktas.
Como ser humano, soy un bhakta.
Como ser, soy un jñani.
(“ser” significa aquí Atman)
Así pues, el jñani tiene una relación que es única. Gozo de
ambas.
Cuando hicimos el Gurupurnima namaskara, ¿no tuvimos ninguna
duda sobre si hacer el namaskara o no? ¿Después de escuchar el Mahavakhya
(el aforismo vedántico), conocer a Bhagavan,
y realizar que “Yo soy Uno”, debo hacer el namaskara?
No hay ningún problema.
Invoca bedha y goza de namaskara.
Invoca abedha y goza de purnatvam.
*