NEGACIÓN DEL EGO Y ESTABLECIMIENTO EN ATMAN

Sobre la negación del ego y 

el establecimiento en Atman

Sri Ramakrishnan - Dravidacharya

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El presente artículo es un extracto del libro titulado "Comentario a Viveka Suda Mani"; texto atribuido a Sri Shankaracharya. El comentario de Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya), aborda los temas de la negación ego, la negación de lo real, la condena del descuido, y el método para establecerse en el Sí Mismo trascendente. Contiene las slokas 292 a 346. 

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Descripción del sentido de la palabra “yo”

292-296 (sarvatmana)

--- 292

sarvätmanä dåçyamidaà måñaiva

naivähamarthaù kñaëikatvadarçanät |

jänämyahaà sarvamiti pratétiù

kuto'hamädeù kñaëikasya sidhyet || 293||

Sarvatmana- de variadas formas, Drshyam ldam- esto que se percibe, Mrsha Eva- es ilusión, Na Eva Ahamartha- no es así en el caso del Sí Mismo, Kshanikatva-darshanat- visto como momentáneo, Janami-Aham- yo conozco, Sarvam- todo esto, lti- como, Pratiti- visto, Kuta Aham-ade- cómo para el ego etc., Kshanikasya- momentáneo, sidhyet- posible.

Los objetos percibidos de múltiples formas son solo ilusión porque se ve que son momentáneos; no ocurre lo mismo en el caso del Sí Mismo. ¿Cómo puede ser posible para el ego transitorio/momentáneo el Conocimiento en el sentido de “yo conozco todo esto”, etc.?

Sarvatmana - de múltiples formas. Estos objetos variados son Mitya (ilusorios) por la razón de que son “kshanika” (momentáneos/transitorios) y “drshya” (percibidos). Por consiguiente, se debe aceptar el “sarvatmabhava” solo como “ekatmabhava”, tal y como se ha dicho en la sloka 280.

Aham-ade - ego etc. “aham adi te” (ego etc.). El significado será, tal y como se ha dicho, “el ego, etc.”. O también esto podría entenderse como el “aham adi karanam esham te” (el yo que es la causa raíz de todo esto). Entonces, el significado de la segunda línea seria: “El Conocimiento del Sí Mismo  - que es la causa de todo esto en forma de ‘yo conozco todo esto’ -  ¿cómo puede ser posible para lo que es momentáneo?”

--- 293

ahampadärthastvahamädisäkñé

nityaà suñuptävapi bhävadarçanät |

brüte hyajo nitya iti çrutiù svayaà

tatpratyagätmä sadasadvilakñaëaù || 294||

Aham-padartha - el yo, Tu- definitivamente, Ahama-adi-sakshi- el testigo del ego etc., Nityam- eterno, Sushuptauapi- incluso en el estado de sueño profundo, Bhava-darshanat- como es percibido, Brute- dice, Hi- con seguridad, Ajo Nitya lti- como “aja nitya" (no nacido, eterno), Sruti- las Escrituras, Svayam- mismas, Tat- eso, Pratyag-atma- el sí mismo individual, Sad-asad-vilakshana- es distinto de la causa y el efecto.

Definitivamente, el Yo que es Testigo del ego etc. es eterno, pues se percibe incluso en el estado de sueño profundo. La propia Sruti dice que es “aja nitya” (no nacido, eterno). Ese sí mismo individual es distinto de la causa y del efecto.

Aham-adi - el ego etc. Partiendo del ego, se refiere a todos los efectos.

Sushuptau api - incluso en el estado de sueño profundo. La experiencia de “sukah aham asvapsam, na kincid avedisham” (he dormido bien, no he conocido/visto nada”) es la prueba de ello, pues “ya ya Smriti sa sa anibhava-purvika” (aquello que se recuerda ha sido experimentado antes). El Sí Mismo es el Testigo de la felicidad en el sueño. A pesar de que las “Antahkarana vrittis” (funciones de la mente) están ausentes, existe la “Avidya vritti” (función de la ignorancia).

Pratyag-atma - el sí mismo individual. El sí mismo individual no es distinto del Sí Mismo Supremo: “atma Brahma eva” (el sí mismo individual es el Sí Mismo).

Ver la sloka 262 la palabra para sad-asad-vilakshana.

--- 294

vikäriëäà sarvavikäravettä

nityävikäro bhavituà samarhati |

manorathasvapnasuñuptiñu sphuöaà

punaù punardåñöamasattvametayoù || 295||

Vikarinam- en lo que se transforma, Sarva-vikara-vetta- el conocedor de todas las transformaciones, Nitya- eterno, Avikara- sin cambios, Bhavitum- ser, Sam-arhati- es con seguridad, Mano-ratha- ensoñación diurna, Svapna- sueño, Sushuptishu- y en el sueño profundo, Sphutam- claramente, Puna Puna- una y otra vez, Drshtam- se percibe, Asattvam Etayo- no real el estado de éstos.

El conocedor de todas las transformaciones en los objetos mutables debe con toda seguridad ser eterno e inmutable. Una y otra vez su irrealidad se percibe en la ensoñación de la vigilia, en el sueño con ensueños, y en el sueño profundo.

Man-ratha - sueño de la vigilia. Es más peligroso que el sueño con ensueños. En él la mente pierde el control y se ve involucrada en los vuelos de la fantasía, lo cual continua durante horas y días, desaprovechando el valioso tiempo en lo que no es el Sí Mismo.

--- 295

ato'bhimänaà tyaja mäàsapiëòe

piëòäbhimäninyapi buddhikalpite |

kälatrayäbädhyamakhaëòabodhaà

jïätvä svamätmänamupaihi çäntim || 296||

Ata- por tanto, Abhimanam- la identificación, Tyaja- renuncia, Mamsa-pinde- en esta masa de carne, Pinda-abhimanini Api- también en el estado de Jiva, Buddhi-kalpite- superpuesto por el intelecto, Kalatraya-abadhyam- aquello que no se puede negar en ninguno de los tres periodos del tiempo, Akhanda-bodham- el conocimiento absoluto, Gnatva- conociendo, Svam- el propio, Atmanam- Sí Mismo, Upaihi- alcanza, Shantim- la paz.

Por consiguiente, renuncia a la identificación con esta masa de carne y con el estado de Jiva, que es superpuesto por el intelecto. Conociendo el propio Sí Mismo  - que no puede negarse en ninguno de los tres periodos del tiempo, y que es Conocimiento Absoluto -   alcanza la Paz.

Kala-traya-abadhyam - aquello que no puede ser negado en ninguno de los tres períodos del tiempo. El Sí Mismo eterno no está envuelto o limitado por el tiempo, por el espacio o por el objeto. El tiempo pasado, presente, y futuro es una superposición en el Sí Mismo, y lo superpuesto no añade o quita ningún atributo al substrato.

Shatim - paz. El estado de paz es nuestra naturaleza real. Debido a estas identificaciones erróneas, nos encontramos en un estado de dolor o sufrimiento, y conociendo al Sí Mismo, que es nuestra verdadera naturaleza, nos convertimos en la Paz.

--- 296

En la primera línea de la sloka, el Acharya niega la identificación del cuerpo grosero, y en la segunda línea niega la identificación con el cuerpo sutil; ambos fueron negados en dos slokas anteriores, slokas 286 y 289.

tyajäbhimänaà kulagotranäma-

rüpäçrameñvärdraçaväçriteñu |

liìgasya dharmänapi kartåtädià-

styaktä bhaväkhaëòasukhasvarüpaù || 297||

Tyaja- renuncia, abhiamanam- la identificación, Kula- linaje, Gotra- parentesco cercano, Nama- nombre, Rupa- forma, Ashrama- el estilo de vida, Ardra-shava-ashriteshu- asociado al cuerpo húmedo (cuerpo grosero), Lingasya- del cuerpo sutil, Dharman-api- también los atributos, Kartrta-adi- el agente etc., Tyaktva- renunciando, Bhava-  se, Akhanda-sukha-rupa- la felicidad absoluta.

Renuncia a la identificación con la estirpe, las costumbres, el nombre, la forma, y el estilo de vida, que están asociados con el cuerpo húmedo (cuerpo grosero). Renuncia también a los atributos del cuerpo sutil, como la idea de agente, etc., y sé la Felicidad Absoluta.

Ardra-shava - cuerpo húmedo. Cuando la vida deja al cuerpo, se instala el rigor mortis, y de ahí que sea un cadáver seco.

Kula etc. - estirpe etc. Ver sloka 253.

Condena del ego

297-308 (drshyam)

--- 297

santyanye pratibandhäù puàsaù saàsärahetavo dåñöäù |

teñämevaà mülaà prathamavikäro bhavatyahaìkäraù || 298||

Santi Anye- hay otros, Pratibandha- obstáculos, Pumsa- para el Jiva (la persona), Samsara-hetava- la causa del Samsara, Drshta- percibida, Tesham-esham- entre todos estos, Mu lam- la causa raíz, Pratha ma-vikara- es la primera transformación, Bhavati- es, Ahankara- el ego.

Se perciben muchos obstáculos para el Jiva como causas del Samsara; de entre todos ellos, el ego es la causa raíz, que es la primera transformación.

De entre todas las transformaciones de la Ignorancia, el ego es la primera. Cuando la causa se niega, el efecto deja de existir.

Pratibhanda - obstáculos. Obstáculos para que tenga lugar el Conocimiento.

--- 298

En las siguientes cuatro slokas, al igual que antes (con un pequeño cambio de orden), el Acharya presenta “dosha” (el problema), “nivrtti” (la Liberación), “dosha-karana” (la causa del problema), y “nvrtti-hetu” o “upaya” (método de Liberación).

El orden anterior fue “dosha” (problema), “dosha-karana” (causa del problema), “nvrtti” (Liberación), y “nvrtti-hetu” o “upaya” (método de Liberación). Ver sloka 241.

Primer problema, usando la concomitancia directa (Ver sloka 17):

yävatsyätsvasya sambandho'haìkäreëa durätmanä |

tävanna leçamäträpi muktivärtä vilakñaëä || 299||

Yavat- mientras, Syat- existe, Svasya- la propia, Sambandha- relación, Ahankarena- con el ego, Duratmana- problemático, Tavat- hasta entonces, Na- no, Lesha-matra Api-  ni siquiera un ápice, Mukti-varta- hablar sobre la realización, Vilakshana- que es diferente.

Mientras que uno tiene relación con el problemático ego, no puede ni siquiera hablarse sobre la Realización, que es algo diferente.

Lo fundamental es que si existe el ego, entonces la Liberación no puede existir (anvaya- concomitancia directa); y si no existe el ego entonces Mukti o la Liberación sí existe (vyatireka - concomitancia indirecta).

Mukti-varta - hablar de Realización. Incluso para oír hablar de la palabra “Realización” uno debe tener abundante “punya” (acciones meritorias acumuladas). Y para estudiar los Shastras debe haber definitivamente una gran cantidad de “punya”. Aun cuando uno haya estudiado los Shastras, el ego le impide la Realización del verdadero objetivo de los Shastras, que no es sino el Sí Mismo.

--- 299

El nvrtti (Liberación) con una analogía:

ahaìkäragrahänmuktaù svarüpamupapadyate |

candravadvimalaù pürëaù sadänandaù svayamprabhaù || 300||

Ahankara- el ego, Grahat- del alcance, Mukta- uno que ha logrado la liberación, Svarupam- el Sí Mismo (la naturaleza verdadera), Upa-padyate- alcanza, Candravad- como la luna, Vimala- pura, Purna- infinita, Sadananda- felicidad absoluta, Svayam-prabha- auto-refulgente.

Aquél que ha logrado liberarse de las garras del ego, alcanza el Sí Mismo que es como la luna: pura, felicidad infinita y absoluta, y auto-refulgente.

Las palabras “vimala” (pureza) etc., se refieren al Sí Mismo, pero pueden hacerse extensivas para mostrar la similitud con la Luna.

Grahat - de las ataduras/garras. Lo podemos ver también desde la perspectiva de la luna: las garras del mítico Rahu (el nodo lunar) que provoca el eclipse lunar (ver sloka 138).

Los adjetivos utilizados en el caso de la Luna son los siguientes (recordar que en el caso del Sí Mismo son su “svarupa” o naturaleza inherente, no sus atributos):

-          Vimala - puro. La Luna brilla resplandeciente con la influencia o la impureza de Rahu.

-          Purna –completa/infinita. Debido a la asociación de Rahu, la Luna decrece, y cuando la asociación cesa, la Luna brilla en su plena belleza prístina.

-          Sadananda - felicidad. Debido a sus rayos suaves, frescos y radiantes, la Luna proporciona felicidad frente a los tormentos del calor abrasador.

-          Svayam-probha - auto refulgente. Si bien según la ciencia la Luna no brilla por sí misma, no es así según la mitología, la cual atribuye al dios de la Luna la refulgencia. Y si se acepta que esta refulgencia procede de la iluminación del Sol, entonces el Sol también brilla únicamente por causa de la iluminación del Sí Mismo. Las Escrituras afirman: “tasya bhasa sarvam idam vibhati” (debido a su refulgencia, todo esto se ilumina). Por consiguiente, es fácil entender y aceptar que la Luna sea también auto-refulgente.

--- 300

El dosha-karana (la causa del problema):

yo vä pure so'hamiti pratéto

buddhyä praklåptastamasä'timüòhayä |

tasyaiva niùçeñatayä vinäçe

brahmätmabhävaù pratibandhaçünyaù || 301||

Ya- uno (el ego), Va- quien, Pure- en esta ciudad (cuerpo), Esho Aham iti- “yo soy esto”, Pratita- percibido, Buddhya- por el intelecto, Avivikta- no diferenciado, Tamasa- por la ignorancia, Ati-mudhaya- completamente engañosa, Tasya Eva- solo por ello, Ni-sheshataya- completamente, Vinashe- destruido, Brahmaatma-bhava- el conocimiento del Sí Mismo no dual, Pratibandha-shunya- sin ningún obstáculo.

Debido a la completamente engañosa ignorancia de los egos, el intelecto percibe el estado no diferenciado en este cuerpo como “yo soy esto”. Ese ego debería ser destruido por completo, para así llegar al Conocimiento del Sí Mismo no dual sin ningún obstáculo.

Brahmatma-bhava - el estado de no dualidad entre el Sí Mismo y el sí mismo individual. Aquí se utiliza la palabra “bhava” (estado), en relación a otros estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo. En sí, “turiya” (el cuarto estado) es la naturaleza original del Jiva.

Se afirma que el ego es la causa de todos los problemas; la negación del ego es la causa de la Liberación.

--- 301

Se explica la nvrtti upaya (método para Liberarse) con un ejemplo.

brahmänandanidhirmahäbalavatä'haìkäraghorähinä

saàveñöyätmani rakñyate guëamayaiçcaëòestribhirmastakaiù

vijïänäkhyamahäsinä çrutimatä vicchidya çérñatrayaà

nirmülyähimimaà nidhià sukhakaraà dhéro'nubhoktuìkñamaù || 302||

Brahma-ananda- la felicidad del Sí Mismo, Nidhi- tesoro, Maha-balavata- por un muy poderoso, Ahamkara- ego, Ghora-ahina- por la temible serpiente, Sam-veshtya- enrollada alrededor, Atmani- en sí mismo, Rakshyate- protege, Gunamai- de los tres gunas, Canda- violentos (peligrosos), Tribhi-mastakai- tres cabezas, Vignana-akhya- llamado conocimiento inmediato, Maha-asina- la gran espada, Shrutimata- obtenido de la Sruti (Dyutimata- brillando), Vicchidya- cortando, Shirsha-trayam- las tres cabezas, Nirmulya- destruyendo, Ahim- esta serpiente, lmam- este, Nidhim- tesoro, Sukhakaram- otorgador de la felicidad, Dhira- el que tiene conocimiento (el valeroso), Anubhoktum- para experimentar, Kshama- es elegible.

Este tesoro que es la Felicidad del Sí Mismo, está protegido por la poderosa serpiente de tres cabezas violentas llamadas gunas enrollada alrededor del ego. Según afirma la Sruti, cortando estas tres cabezas con la espada grande y brillante llamada Conocimiento inmediato, y destruyendo así esta serpiente, el que posee Conocimiento (el valeroso) puede experimentar este tesoro depositario de la Felicidad.

Tenemos aquí el ejemplo y lo ejemplificado: Brahma-ananda (la felicidad absoluta del Sí Mismo) = Nidhi (el tesoro escondido); Ahamkara (ego) = Ghora-Ahi (la temible serpiente); Gunamai (los gunas) = Mastakai (cabezas); Vijñanakhya (Conocimiento inmediato) = Maha-asi (espada poderosa).

Vijña-akhya - llamado Conocimiento inmediato. Ver sloka 201. Obtenido por medio de Manana “bhavaya-atmani” (reflexionar sobre Sí Mismo como Atman-Brahman), y por el Nidhidhyasana de “svadhyasa-apanaya” (la eliminación de la propia superposición).

Dhira - el que tiene Conocimiento o es valeroso. “dhira - dhi buddhi” (el Conocimiento). Dicen las Escrituras: “agraya buddhya suskashmaya sukshmadarshibhi” (el que tiene un intelecto agudo, purificado por las prácticas de japa, etc.); “dhira” (valeroso); “ahishto dhridhishta balishta” (deseoso, fuerte y poderoso); “balavat -brahma balavat” (lo mismo que un “bala” -niño-, uno que ha logrado el poder a partir del Conocimiento de Sí Mismo); “kaschid dhira pratyagatmanam” (alguien inteligente o valiente, alcanza el Sí Mismo).

--- 302

La nivrtti (Liberación) se explica a través de vyatireka (concomitancia indirecta). Ver sloka 18.

yävadvä yatkiïcidviñadoñasphürtirasti ceddehe |

kathamärogyäya bhavettadvadahantäpi yogino muktyai || 303||

Yavad Va- hasta que, Yatkincit- cualquier, Visha- veneno, Dosha- defecto, Sphurti- experimentar, Asti- existe, Ced- si, Dehe- en el cuerpo, Katham- como, Arogyaya- para la buena salud, Bhavet- puede ser, Tad-vad- de modo similar, Ahanta Api- también el ego, Yogina- para los yoguis, Muktyai- para la realización.

Mientras se experimente cualquier rastro del veneno en el cuerpo, ¿cómo puede pensarse en que vaya a haber buena salud? De modo similar, para los yoguis el ego representa lo mismo a fin de obtener la Realización.

Lo mismo que el efecto del veneno es un obstáculo para la buena salud, así el ego es un obstáculo para la Realización.

--- 303

ahamo'tyantanivåttyä tatkåtanänävikalpasaàhåtyä |

pratyaktattvavivekädidamahamasméti vindate tattvam || 304||

Ahama- el ego, Atyanta-Nivrttya- por la completa erradicación, Tat-krta- su efecto, Nana-vikalpa- todas variadas funciones del pensamiento, Sam-hrtya- por la completa negación, Pratyag-tattva-vivekad- a través del conocimiento del sí mismo individual, Idam Aham Asmi lti- como este “yo soy”, Vindate- obtiene, Tattvam- el Sí Mismo.

Por la completa erradicación del ego y por la negación de su efecto (las variadas funciones mentales); por el Conocimiento del sí mismo individual como “este Sí Mismo soy yo”; así es como uno alcanza el Sí Mismo (la Realización).

Tat-krta - su efecto. El efecto del ego, como jati (casta, etc.), kula (tradición familiar), gotra (linaje), etc., tal y como se ha explicado en las slokas 253 y 296.

Idam Aham Asmi iti - como “Esto soy yo”. Aquí se refiere al Conocimiento del Sí Mismo como “Esto”, y no a ningún conocimiento cualificado como por ejemplo “yo soy esto” o “yo soy eso” o “esto soy yo”. Tampoco a la acepción según el Shivaísmo de Cachemira, es decir, referida a los distintos niveles de consciencia o experiencias del Sadashiva (yo soy esto) o de Ishvara (esto soy yo).  Esta afirmación también se puede parafrasear del siguiente modo: “idam tattvam vindate, aham asmi iti” (alcanza este Sí Mismo como “Yo Soy”).

--- 304

ahaìkäre kartaryahamiti matià muïca sahasä

vikärätmanyätmapratiphalajuñi svasthitimuñi |

yadadhyäsätpräptä janimåtijaräduùkhabahulä

pratécaçcinmürtestava sukhatanoù saàsåtiriyam || 305||

Ahankartari- en el ego, Aham lti- identificación, Matim- idea, Munca- renuncia, Sahasa- inmediatamente, Vikaratmani- en lo transformado, Atma-prtiphala-jushi- con el que  está asociado con el reflejo del Sí Mismo, Svasthitim-ushi- aquello que hace que uno se aparte de la naturaleza, Vad- que, Adhyasat- debido a la superposición, Prapta- se obtienen, Jani-Mrti-Jara-Dukkha-Bahula- distintas dificultades de nacimiento, muerte, vejez, etc., Pratica- el sí mismo individual, Cin-murte- conocimiento absoluto, Sukha-tano- felicidad absoluta, Samsrti- Samsara, lyam- esto.

Renuncia inmediatamente a la identificación con el ego, el cual se transforma y está asociado con el reflejo del Sí Mismo, y es la causa de que uno se aparte de la verdadera naturaleza. Debido a esta superposición, se obtienen las distintas dificultades de nacimiento, muerte, vejez etc.  - este Samsara -  para el sí mismo individual, que es Conocimiento Absoluto a Felicidad absoluta.

Cin-murte - Conocimiento Absoluto. “Cin” significa el Conocimiento o la Consciencia, y “murti” significa forma: “La forma absoluta del Conocimiento”.

Sukha-tanu - Felicidad absoluta. “Sukha” es felicidad, y “tanu” significa cuerpo o envoltura: “Que está envuelto en la Felicidad”.

--- 305

sadaikarüpasya cidätmano vibho-

ränandamürteranavadyakérteù |

naivänyathä kväpyavikäriëaste

vinähamadhyäsamamuñya saàsåtiù || 306||

Sada-eka-rupasya- una naturaleza no dual, Cid-atmana- conocimiento absoluto, Vibho- omnipresente, Ananda-murte- felicidad absoluta, Anavadya-kirte- grandeza inmaculada, Na Eva Anyatha- no de otro modo, Kvapi- cualquier, Avikarina- siempre inmutable, Te- tu, Vina- excepto, Aham- ego, Adhyasam- superposición, Amushya- ego, Samsrti- Samsara.

Para aquél que es de naturaleza no dual  - que es Conocimiento Absoluto, omnipresente, Felicidad absoluta, de grandeza inmaculada, y por siempre inmutable -  no puede haber ningún Samsara, excepto por la superposición (identificación) con el ego.

Cid-atmana = cin-murte, Ananda-murte = sukhatanu; se han visto en la sloka anterior.

Anavdya-kirte - grandeza inmaculada. El Sí Mismo es la única materia del Vedanta. El Sí Mismo siempre se expresa como “nitya” (eterno), “siddha” (por siempre realizado), “shuddha” (por siempre puro), etc., con todas las palabras positivas que expresan su naturaleza.

--- 306

Tal y como se ha explicado anteriormente con un ejemplo en la sloka 301, aquí el Acharya concluye el tema con otro ejemplo.

tasmädahaìkäramimaà svaçatruà

bhokturgale kaëöakavatpratétam |

vicchidya vijïänamahäsinä sphuöaà

bhuìkñvätmasämräjyasukhaà yatheñöam || 307||

Tasmad- por tanto, Ahankaram- ego, lmam- este, Sva-shatrum- el propio enemigo, Bhoktu- uno comiendo, Gale- en la garganta, Kantakavat- como una espina, Prititam- experimentado, Vicchidya- destruyendo, Vignanamaha-asina- con la gran espada del conocimiento inmediato, Sphutam- claramente, Bhunkshva- participa, Atma-samrajya-sukham- la felicidad del imperio del propio Sí Mismo, Yatheshtam- como se desee.

Por tanto, destruye claramente (completamente) el ego  - que es el propio enemigo  y que se experimenta como si fuese una espina en la garganta al comer -  con la gran espada del Conocimiento inmediato, y participa de la Felicidad del imperio del propio Sí Mismo, como desees. 

Vjñana-maha-asina - con la gran espada del Conocimiento inmediato. Esto no encaja en el ejemplo. Con las palabras Vicchidya (destruyendo) y Sphutam (claramente), debemos entender “usar los medios que sean posibles”. Como ya se ha dicho antes, “vijñana” es la experiencia directa (aparoksha anubhava) obtenida por medio de Nidhidhyasana (la meditación).

--- 307

tato'hamädervinivartya våttià

santyaktarägaù paramärthaläbhät |

tüñëéà samässvätmasukhänubhütyä

pürëätmanä brahmaëi nirvikalpaù || 308||

Tata- después, Ahama-ade- el ego, etc., , Vi-ni-vartya- destruyendo completamente, Vrttim- las funciones del pensamiento, San-tyakta-raga- renunciando el deseo, Paramartha-labhat- por la experiencia del Sí Mismo, Tushnim- silente, Samasva- permanece, Svatma-sukha-anubhutya- en la experiencia de la felicidad del Sí Mismo, Purnatmana- como el infinito (completo/absoluto) Sí Mismo, Brahmani- en el Sí Mismo, Nirvikalpa- sin alternativas.

Después de destruir por completo la funciones mentales del ego, etc., por medio de la experiencia del Sí Mismo, y habiendo renunciado al deseo, mantente en silencio en la experiencia sin alternativas del Sí Mismo como infinito Sí Mismo en el Sí Mismo.

Aham-ade - El ego y Vrttim - las funciones mentales.

Tushnim Samsava - mantenerse en silencio. Sin considerar ningún pensamiento o deseo. Más adelante, en la siguiente sloka, el Acharya explica que incluso después de destruir el ego, si la mente consiente cualquier pensamiento, cobra vida de nuevo.

Nirvikalpa - sin alternativas. Aquí el Nirvikalpa es el Samadhi que se alcanza a través del Conocimiento del Sí Mismo. Vikalpa significa “con atributos”, y “sin ningún atributo” significa sin ninguna otra asociación. Tranquilo, imperturbable.

Hay dos tipos de Samadhi en el Vedanta: 1. Savikalpa y 2. Nirvikalpa.

1.       El Ignorante  es aquél que está asociado con la Ignorancia o Avidya.

a.        Igual que el chiquillo ve un elefante salvaje (el mundo) en la figura de madera (el Sí Mismo), así el ignorante ve el mundo como algo distinto del Sí Mismo.

b.       Posee el Ahamkara (ego) que es impuro.

2.       Savikalpa - el Sí Mismo se experimenta junto con el mundo de la dualidad, el cual no se ve como algo distinto del Sí Mismo. El mundo de la dualidad y de la trinidad se ve como el Sí Mismo.

a.        La experiencia de un anciano ante la figura de madera es la de ver el elefante junto con el conocimiento de la madera de la que está hecha; este caso es  similar a alguien en Savikalpa samadhi.

b.       Está asociado el Suddha Ahamkara (el ego puro).

3.       Nirvikalpa - cuando no hay otra cosa que el Sí Mismo. Esto es el “Ekatmabhava” (ver sloka 281).

a.        La experiencia del carpintero ante la misma estatua es el conocimiento del tipo de madera. Este caso es similar a aquel que está en Nirvikalpa Samadhi.

b.       Tiene el ego llamado Nirvikalpa Ahamkara. 

Uno es o ignorante o Realizado; no puede haber un estado intermedio. No obstante, sí que puede haber gradación en cuanto a la pureza del corazón.

--- 308

samülakåtto'pi mahänahaà punaù

vyullekhitaù syädyadi cetasä kñaëam |

saïjévya vikñepaçataà karoti

nabhasvatä prävåñi värido yathä || 309||

Sa-mula-krta- después de destruir completamente, Api- incluso, Mahan-aham- este gran (peligroso) ego, Puna- una vez más, Vi-ullekhita- despertado, Syat- es, Vadi- si, Cetasa- por la mente, Kshanam- por un momento, Samjivya- cobrando vida otra vez, Vikshepa-shatam- cientos de dificultades, Karoti- crea, Nabha-svata- llevadas por el viento, Pravrshi- en la estación lluviosa, Varida- nubes de agua, Yatha- como.

Incluso después de haber destruido este peligroso ego, si por un momento la mente lo despierta otra vez volviendo una vez más a la vida, crea cientos de problemas; lo mismo que las nubes de agua traídas por los vientos en la estación lluviosa.

Vi-ullekita - despierto. Cuando la mente se implica en cualquier función mental, el ego se despierta.

El símil que se dio en la sloka 171, se vuelve a usar aquí.

Igual que las nubes cargadas de agua las trae el viento durante la estación de verano; el mismo viento trae las nubes de agua durante la estación lluviosa.

Renuncia a la acción, a la función del pensamiento y a las impresiones mentales

309-318 (nigrhya)

--- 309

nigåhya çatrorahamo'vakäçaù

kvacinna deyo viñayänucintayä |

sa eva saïjévanaheturasya

prakñéëajambératarorivämbu || 310||

Nigrhya- controlando, Shatro- el enemigo, Ahama- del ego, Avakasha- oportunidad, Kvacin Na- ni un poco, Deya- debe dar, Vishaya-anu-cintaya- en la forma de pensamiento sobre los objetos sensoriales, Sa -that, Eva- en sí mismo, Sam-jivana-hetu- es la causa para despertar, Asya- para este ego, Prakshina-Jambira-taro- para el limonero seco, lva Ambu- como agua.

Después de controlar el enemigo que es el ego, no se le debe dar la menor oportunidad en forma de pensamientos sobre los objetos sensoriales, pues ello es en sí mismo la causa del despertar de este ego; lo mismo que lo es el agua para el limonero seco.

¿Cómo puede volver a la vida algo que está destruido? Hay distintas maneras: por medio de mantras como el “chintamani” o el “sanjivini”, cuando se cantan apropiadamente; con la ayuda de la hierba llamada “sanjivini” (utilizada sobre Sri Lakshmana, y traída por Sri Hanuman -en el Ramayana); por medio del agua del jarro de Sri Brahma, etc. Estos son métodos que pueden devolverle a uno a la vida. Del mismo modo, el ego puede rebrotar a la vida por medio de la implicación con los objetos sensoriales.

--- 310

dehätmanä saàsthita eva kämé

vilakñaëaù kämayitä kathaà syät |

ato'rthasandhänaparatvameva

bhedaprasaktyä bhavabandhahetuù || 311||

Deha-atma- con el complejo cuerpo-órganos sensoriales, Sam-sthita- bien establecido (identificado), Eva- solamente, Kami- uno con deseo, Vilakshana- diferente de ello, Kamayita- concupiscente, Katham- como, Syat- puede ser, Ata- por tanto, Artha- los objetos sensoriales, Sandhana-paratvam- siempre implicados en pensar acerca de, Eva- solamente, Bheda-prasaktya- al causar la dualidad, Bhava-bandha-hetu- es la causa de  la esclavitud del Samsara.

Alguien con deseo es aquél que está establecido (identificado) con el complejo cuerpo-órganos sensoriales. ¿Cómo puede tener deseos aquél al que le es indiferente (que no está identificado)? Por tanto, estar siempre ocupado en el pensamiento de los objetos sensoriales es la causa de la esclavitud del Samsara, ya que es causa de la dualidad.

¿Cómo puede tener deseos aquél que no está identificado con el complejo cuerpo-órganos sensoriales, y que siempre está ocupado en el pensamiento sobre el Sí Mismo? Pasa igual que para aquél que no tiene hambre no tiene sentido preguntarse si come tierra -que es el equivalente a los objetos sensoriales.

Las siguientes Escrituras explican esto: “kim icchan kasya kamaya” (¿Deseando qué? ¿Con qué propósito?); “ko moha ka shoka” (¿Qué ilusión o sufrimiento puede haber ahí?); etc.

--- 311

Esta sloka pone un ejemplo que se ejemplifica en la siguiente.

käryapravardhanädbéjapravåddhiù paridåçyate |

käryanäçädbéjanäçastasmätkäryaà nirodhayet || 312||

Karya-pravardhanat- cuando crece el efecto, Bija-pravrddhi- crecen más semillas, Pari-drshyate- esto se ve, Karya-nashat- con la destrucción del efecto, Bija-nasha- la semilla también se destruye, Tasmat- por tanto, Karyam- el efecto, Nirodhayet- controla.

Se ve que cuando el efecto crece la semilla también crece, y que con la destrucción del efecto la semilla también se destruye. Por consiguiente, controla el efecto.

Karya-pravardhanat Bija-Pravrddhi - cuando el efecto crece, crecen más semillas. Cuando la semilla germina, se convierte en la causa de más semillas.

Karya-nashat Bija-nasha - con la destrucción del efecto, también se destruye la semilla. Cuando no hay ocasión de que la semilla brote, entonces no hay más oportunidades para que se creen otras semillas.

Nirodhayet - control. Esto se hace impidiendo que la semilla crezca.

Esta misma sloka puede entenderse también como lo ejemplificado:

Karya-pravardhanat Bija-Pravrddhi - cuando crece la función mental (el efecto), crecen más semillas de las impresiones mentales (ego). La función mental fortalece las impresiones mentales. Cuantos más pensamientos se tienen acerca de la misma cosa, mas fuertes son las impresiones mentales sobre el objeto.

Karya-nashat Bija-nasha - con la destrucción de la función mental (el efecto), la semilla de las impresiones mentales (el ego) también se destruye. Cuando no se les da ocasión a las funciones mentales (pensamientos), se hacen más débiles y mueren de muerte natural. Pero no darle oportunidad u ocasión a los pensamientos no significa que no surjan. Lo que significa es que no reaccionemos a  ellos, y entonces no habrá impresión mental por su causa.

Nirodhayet - control. Pensando únicamente sobre el Sí Mismo, y no descuidándose pensando sobre los objetos sensoriales.

--- 312

Aquí el ejemplo se superpone sobre lo ejemplificado.

väsanävåddhitaù käryaà käryavåddhyä ca väsanä |

vardhate sarvathä puàsaù saàsäro na nivartate || 313||

Vasana-vrddhita- por el crecimiento de las impresiones mentales (ego), Karyam- el efecto, Karya-vrddhya- por el crecimiento de los efectos, Ca- y, Vasana- las impresiones mentales (ego), Vardhate- crecen, Sarvatha- siempre, Pumsa- los Jivas, Samsara-  Samsara, Na Nivartate-  no termina.

Por el crecimiento de las impresiones mentales (ego) el efecto crece, y por el crecimiento de los efectos,las impresiones mentales (ego) crecen; y así el Samsara del Jiva nunca termina.

--- 313

saàsärabandhavicchittyai tad dvayaà pradahedyatiù |

väsanävåddhiretäbhyäà cintayä kriyayä bahiù || 314||

Samsara-bandha-vicchityai- para destruir la esclavitud del Samsara, Tad-dvayam- ellos dos, Pradahet- destruye completamente, Yati- el sannyasi (el buscador), Vasana-vddhi- el crecimiento de las impresiones mentales (ego), Etabhyam- de estos dos, Cintaya- por el pensamiento, Kriyaya- por la acción, Bahi- externa.

A fin de destruir el apego al Samsara, el sannyasi (buscador) debe destruir completamente estos dos. El crecimiento de las impresiones mentales (ego) se debe al pensamiento y a las acciones exteriores sobre los objetos sensoriales.

Tad-dvayam - los dos. Los “vasanas” y su causa: las impresiones mentales y sus efectos.

Cintaya - pensando. El pensamiento es una acción interior, y por tanto a “Kriyaya” (por la acción) se le pone un adjetivo (visheshana) que es “Bahi”: exteriores.

--- 314 - 315

täbhyäà pravardhamänä sä süte saàsåtimätmanaù |

trayäëäà ca kñayopäyaù sarvävasthäsu sarvadä || 315||

sarvatra sarvataù sarvabrahmamäträvalokanaiù |

sadbhävaväsanädäròhyättattrayaà layamaçnute || 316||

Tabhyam- por medio de estos dos (pensamiento y acción), Pravardhamana- cuando crecen, Sa- las impresiones mentales, Sute- dan nacimiento a, Sam-srtim- Samsara, Atmana- para el Jiva, Trayanam- estos tres (impresión mental, pensamiento y acción), Ca- y, Kshayopaya- medios para destruir, Sava-avasthasu- en todos los estados, Sarvada- siempre, Sarvatra- en todas partes, Sarvata- todas las situaciones, Sarvam- todo, Brahma-matra-avalokanai- viendo solamente el Sí Mismo, Sad-bhava-vasana- a través de este conocimiento del Sí Mismo, Dardhyat- reforzando, Tat-trayam- esos tres, Layam-ashnute- se destruyen.

Cuando por medio de estos dos (pensamiento y acción) las impresiones mentales (ego) crecen, se provoca el nacimiento del Samsara para el Jiva. El medio para destruir estos tres (impresiones mentales, pensamientos y acciones) en todos los estados, tiempos, lugares y situaciones, es viendo todo solo como el Sí Mismo y fortaleciendo el Conocimiento del Sí Mismo. Así es como se destruyen los tres.

Sava-avasthasu - En todos los estados: vigilia, sueño con ensueños, y sueño profundo.

Sarvada - siempre. En todo momento, por medio de la negación de la limitación del tiempo (kala-paracchinna).

Sarvatra - en todas partes. En todo lugar, por medio de la negación de la limitación de lugar (desha-paricchinna).

Sarvata - en todas las situaciones. En todas las situaciones, por medio de la negación de la limitación de objetos (vastu-paricchnna).

Sarvam - todo. Dicen las Escrituras: “saravam khalu idam Brahma” (todo es en verdad el Sí Mismo), “idam sarvam yad ayam atma” (todo esto es ese Sí Mismo); “ishavasyam idam sarvam” (todo está envuelto por el Sí Mismo); “sarvam brahman” (todo es Sí Mismo), etc.

Sad-bhava-vasana - por medio de este Conocimiento del Sí Mismo. Cultivando las impresiones mentales correctas se negarán las impresiones mentales erróneas (“asad-bhava-vasana”). Los Yoga Sutras llaman a esto “prati-paksha-bhavanam” (meditación sobre lo contrario).

--- 316

kriyänäçe bhaveccintänäço'smädväsanäkñayaù |

väsanäprakñayo mokñaù sä jévanmuktiriñyate || 317||

Kriya-nashe- cuando se destruyen las acciones, Bhavet- tiene lugar, Cinta-nasha- la destrucción del pensamiento, Asmad- por medio de esto, Vasana-kshaya- la destrucción de las impresiones mentales, Vasana-prakshaya- esta destrucción completa de las impresiones mentales, Moksha- es la realización, Sa- este, Jivan-mukti- liberado en vida, lshyate- se acepta.

Cuando se destruyen las acciones, el pensamiento se destruye; cuando éste se destruye, las impresiones mentales se destruyen. A la completa destrucción de las impresiones mentales se le llama Realización. Esto es lo que se entiende por Liberación en vida (Jivanmukti).

El proceso de destrucción es el opuesto al proceso de creación. A partir de las impresiones mentales viene el pensamiento; a partir de esta función mental tiene lugar la acción. Lo contrario es el proceso de destrucción o de control. Cuando la acción se detiene, la función mental deja de existir; cuando no hay función mental, entonces allí no hay impresión mental.

Para las explicaciones acerca de Jivan-mukti, ver sloka 266.

--- 317

sadväsanäsphürtivijåmbhaëe sati

hyasau vilénäpyahamädiväsanä |

atiprakåñöäpyaruëaprabhäyäà

viléyate sädhu yathä tamisrä || 318||

Sad-vasana-sphurti- las impresiones mentales del Sí Mismo, Vijrmbhane- se manifiestan, Sati Hi- solo cuando, Asau- esto, Vilina Api- desaparece también, Ahama adi- el ego, etc., Vasana- impresiones mentales, Ati-prakrshta Api- cuando poderosos (cegadores), Aruna- el sol, Prabhayam- luz, Viliyate- desaparece, Sadhu- por completo, Yatha- como, Tamisra- la oscuridad.

Solo cuando se manifiestan las impresiones mentales del Sí Mismo es cuando este ego, etc., e impresiones mentales desaparecen. Lo mismo que con la poderosa luz solar desaparece por completo la oscuridad cegadora.

Cuanto mayor es la experiencia del Sí Mismo, mas fuertes son las impresiones mentales del Sí Mismo.

Ati-prakrshta - muy poderoso. Si se asocia esta expresión con el sol, se convierte en un adjetivo: el Aruna-prabhayam (resplandor del rayo solar) es “muy poderoso”. Y cuando se asocia con Tamisra (la oscuridad), se convierte en “oscuridad cegadora o intensa”.

--- 318

El mismo ejemplo y lo ejemplificado se usa ahora de un modo distinto.

tamastamaùkäryamanarthajälaà

na dåçyate satyudite dineçe |

tathä'dvayänandarasänubhütau

naivästi bandho na ca duùkhagandhaù || 319||

Tamas- la oscuridad, Tama-karyam- efecto de la oscuridad, Anartha-jalam- red de dificultades adversas, Na- no, Drshyate- son vistas, Sati- cuando, Udite- levanta, Dinesha- el sol, Tatha- de modo similar, Advaya-ananda-rasa- la felicidad absoluta no dual, Anubhutau- con la experiencia, Na Eva Asti- no existe, Bandha- esclavitud, Na- no, Ca- y, Dukha-gandha- residuo de tristeza.

La oscuridad y su efecto crean una red de dificultades adversas, y desaparecen cuando el sol se levanta. De modo similar ocurre con la experiencia de la Felicidad Absoluta no dual: el apego no existe, ni tampoco el residuo de la tristeza.

Lo mismo que la oscuridad y su efecto, tenemos el apego y su efecto: la tristeza/el dolor.

Anatha-jalam - red de dificultades adversas. Dificultades análogas a las que se dan al caminar en la oscuridad: no ver la cuneta, el bache, o la carretera.

Condena del descuido

319-327 (drshyam)

--- 319

Pero si debido al Prarabdha karma se ve el mundo de la dualidad, ¿qué es entonces lo que debe hacer el que tiene Conocimiento?

dåçyaà pratétaà praviläpayansan

  sanmätramänandaghanaà vibhävayan |

samähitaù sanbahirantaraà vä

  kälaà nayethäù sati karmabandhe || 320||

Drshyam- los objetos, Pratitam- percibidos, Pravilapayan San- fundiéndose, San-matram- sobre el Sí Mismo, Ananda-ghanam- felicidad absoluta, Vibhavayan- meditando, Samahita San- estando tranquilo (establecido), Bahi- externo, Antaram- interno, Va- o, Kalam- tiempo, Nayetha- invierte, Sati- si, Karma-bandhe- hay algún residuo de karma.

Fundiendo los objetos percibidos interna o externamente por medio de la meditación en el Sí Mismo -que es Felicidad absoluta- ¡invierte el tiempo estando establecido en el Sí Mismo, si es que hay algún residuo kármico!

Pravilapayam - fundiendo. Esto se hace viendo los objetos como Mitya (irreales) durante el tiempo dedicado a “Manana” (reflexión). Ahora bien, después de practicar “Manana” y “Nidhidhyasana” (meditación), y de lograr la “vijñana” (experiencia), esto se lleva a cabo no consintiendo perder la concentración en el Sí Mismo. Si los pensamientos son fuertes, entonces también se puede practicar la negación.

Samahita - tranquilo. Es establecer la mente en el Sí Mismo.

Karma-bandhe - atando el karma. El Prarabdha karma es el único karma que le resta al Realizado. Todos los demás karmas son quemados por el fuego del Conocimiento. Dicen las Escrituras: “jñana agni sarva karmani bhasamasat kurute” (el fuego del Conocimiento reduce a cenizas todos los karmas). Se destruyen todos los karmas excepto el Prarabdha karma.

--- 320

pramädo brahmaniñöhäyäà na kartavyaù kadäcana |

pramädo måtyurityäha bhagavänbrahmaëaù sutaù || 321||

Pramado- el descuido, Brahma-nishtayam- en estar establecido en el Sí Mismo, Na- no, Kartavya- debe, Kadacana- nunca, Pramada- descuido, Mrtyu- es muerte, lti Aha- así dice, Bhagavan- bhagavan, Brahmana- brahmas, Suta- hijo.

Nunca debe haber descuido en cuanto a estar establecido en el Sí Mismo. El descuido es la muerte; así habló el hijo de Bhagavan (el Señor) Brahma.

Bhagavan - Ishvara, el Señor. Bhagavan es aquel que posee el Conocimiento completo de la Creación y la Destrucción de los Jivas, de la Migración y la Transmigración, y de la Ignorancia y el Conocimiento.

Brahmana-suta - el hijo de Brahma. Brahma es la deidad de cuatro rostros. Cuando en el Mahabharata, Sri Sanat-sujata enseñaba al rey Dhrtarashtra, dijo: “pramadam vai mrtyum aham bravimi” (yo afirmo que el descuido es la muerte). La eterna vigilancia es el precio que uno paga por la libertad.

--- 321

En la sloka 318 se explicó Tama-tamakaryam. En esta sloka se explica el orden en el que tiene lugar esta “anartha” (adversidad).

na pramädädanartho'nyo jïäninaù svasvarüpataù |

tato mohastato'handhéstato bandhastato vyathä || 322||

Na- no, Pramadad- del descuido, Anartha-anya- otra dificultad externa, Gnanina- para el que tiene conocimiento, Sva-svarupata- del propio estado natural (Sí Mismo), Tata- entonces, Moha- ilusión, Tata- entonces, Aham-dhi- ego, Tata- entonces, Bandha-  esclavitud, Tata- entonces, Vyatha- dificultades.

No hay otra causa de las dificultades adversas que no sea el descuido respecto al propio estado natural (naturaleza real, el Sí Mismo). De ello procede la ilusión, después el ego, después la esclavitud, y después las dificultades.

Vyatha - dificultades. Es la dificultad del nacimiento y de la muerte. 

--- 322

viñayäbhimukhaà dåñövä vidväàsamapi vismåtiù |

vikñepayati dhédoñairyoñä järamiva priyam || 323||

Vishaya-abhimukham- vuelto hacia los objetos sensoriales exteriores, Drshtva- viendo, Vidvamsam Api- incluso el que tiene conocimiento, Vismrti- el olvido, Vikshepayati- confunde, Dhi-doshai- los defectos del intelecto, Yosha- lo mismo que una mujer, Jaram-iva- viendo alguien parecido al esposo, Priyam- queriendo.

El olvido se da incluso en los que tienen Conocimiento al verse vueltos (asociados/involucrados) hacia los objetos sensoriales externos y los defectos del intelecto lo confunden. Lo mismo que una mujer confunde a otro hombre con su amado marido.

Vikshepayati - confunde. Esto puede entenderse desde el punto de vista del ejemplo y de lo ejemplificado. En referencia a lo ejemplificado, crea el mundo de las dificultades, tal y como se ha explicado en la sloka anterior. En el caso del ejemplo, confunde la otra persona que no es un marido, con su marido. Esto es ignorancia o superposición “atasmin tad buddhi” (el conocimiento de Eso en lo que no es Eso).

--- 323

yathäpakåñöaà çaivälaà kñaëamätraà na tiñöhati |

ävåëoti tathä mäyä präjïaà väpi paräìmukham || 324||

Yatha- como, Apa-krshtam- eliminado, Shaivalam- musgo, Kshana-matram- por un momento, Na- no, Tishtathi- permanece, Avrnoti- cubre, Tatha- análogamente, Maya- la ignorancia, Pragnam- el que tiene conocimiento, Va Api- también, Parang-mukham- vuelto hacia los objetos sensoriales exteriores.

Lo mismo que el musgo removido no permanece de esa manera ni siquiera un momento y vuelve a cubrir el agua una vez más, de modo similar la ignorancia cubre también al que tiene Conocimiento cuando se vuelve hacia los objetos sensoriales externos.

Avmoti - cubre. Debe relacionarse con ambos: con el ejemplo del agua y el musgo, y con lo ejemplificado, el Sí Mismo y la ignorancia.

Ver también la sloka 149.

--- 324

lakñyacyutaà cedyadi cittaméñad

bahirmukhaà sannipatettatastataù |

pramädataù pracyutakelikandukaù

sopänapaìktau patito yathä tathä || 325||

Lakshya-cyutam- se desvía de la meta, Cet- si, Vadi- si, Cittam- mente, lshad- pequeño, Bahir-mukham- vuelta hacia los objetos exteriores, San-ni-patet- cae definitivamente, Tata Tata- continuamente, Pramadata- debido al descuido, Pracyuta- desvía/resbala, Keli-kanduka- jugando a la pelota, Sopana-panktau- por los escalones, Patita- cae, Yatha- como, Tatha- de modo similar.

Si debido al descuido la mente se vuelve hacia los objetos externos    - incluso si se desvía solo un poco del objetivo -  entonces definitivamente cae continuamente. Es similar a si estando jugando con una pelota cae por descuido rodando por las escaleras.

Pramadata - por descuido. Esta palabra debe relacionarse con el ejemplo “keli-kanduka” (jugar la pelota), y con lo ejemplificado “cittam” (la mente).

San-ni-patet - cae definitivamente (completamente). “Sam” (samyag): completamente, “Ni” (nitaram): hasta el final, “Patet”: cae. También debe relacionarse con el ejemplo “keli-kanduka” (jugar a la pelota), y con lo ejemplificado “cittam” (la mente).

Tata-tata - continuamente. No hay posibilidad de recuperar fácilmente la mente. Comienza cayendo desde el Sí Mismo dentro de cada una de las envolturas exteriores hasta que se identifica con la Creación grosera, más allá del complejo mente-órganos sensoriales. Del mismo modo, no hay posibilidad de recuperar la pelota. Empieza rodando lentamente al principio y después aumenta la velocidad y se desplaza en progresión geométrica, de modo que se hace imparable hasta que no llega a la base.

--- 325 - 326

viñayeñväviçaccetaù saìkalpayati tadguëän |

samyaksaìkalpanätkämaù kämätpuàsaù pravartanam || 326||

tataù svarüpavibhraàço vibhrañöastu patatyadhaù |

patitasya vinä näçaà punarnäroha ékñyate |

saìkalpaà varjayettasmätsarvänarthasya käraëam || 327||

apathyäni hi vastüni vyädhigrasto yathotsåjet

 

Vishayeshu- en los objetos sensoriales, Avishat- concentra, Ceta- la mente, San-kalpayati- piensa, Tad-gunaan- sus atributos, Samyag-san-kalpanat- del simple pensamiento acerca de, Kama- deseo, Kamat- del deseo, Pumsa- para el Jiva, Pravartanam- actividad.

Tata- de ello, Svarupa-vi-bhramsha- olvidando el Sí Mismo, Vi-bhrashta- del olvido, Tu- definitivamente, Patati- resbala (cae), Adha- por debajo (abajo), Patitasy- pues uno que ha caído, Vina- sin, Nasham- destrucción, Puna- otra vez, Na Aroha- no escala hacia arriba, lkshyate- es visto, San-kalpam- pensando (en los objetos), Varjayet- evita, Tasmat- por tanto, Sarva- todas, Anarthasya- dificultades adversas, Karanam- causa, Apatyani- no comestibles, Hi- definitivamente, Vastuni- cosas, Vyadhi-grasta- afectado por la enfermedad, Yatha- como, Utsrjet- abandona.

El Jiva que concentra la mente en los objetos sensoriales comienza a pensar sobre sus atributos; a partir del simple pensamiento le surge el deseo, y a partir del deseo comienza la actividad. Entonces, a partir de éste olvido del Sí Mismo, cae definitivamente hacia abajo (cae del Sí Mismo); pues aquél que ha caído no se le ve subir sin que haya sido destruido. Por consiguiente, se debe evitar pensar acerca de los objetos que son la causa de todas las dificultades adversas. Es igual que el que está aquejado de una enfermedad y renuncia definitivamente a los alimentos que no se deben comer.

La secuencia completa de la caída explicada más arriba “san-nipatet”, se explica aquí en detalle. La Bhagavad Gita también muestra una caída similar “sankalpat sanjayate kama, kamat krodha abhijayate…” (Del pensamiento el deseo, del deseo el enojo,…)

--- 327

A continuación, se muestra la importancia de tener cuidado, por medio de “anvaya” y de “vyatireka” (concomitancia directa e indirecta).

ataù pramädänna paro'sti måtyuù

vivekino brahmavidaù samädhau |

samähitaù siddhimupaiti samyak

samähitätmä bhava sävadhänaù || 328||

Ata- por consiguiente, Pramadat- que el descuido, Na- nada, Para- más grande, Asti- existe, Mrtyu- muerte, Vivekina- para el que tiene conocimiento, Brahmavida- conocedor del Sí Mismo, Samadhau- en el Samadhi, Samahita- aquel que está  concentrado, Siddhim- establecimiento, Upaiti- alcanza, Samyag- completo, Samahita-atma- mente concentrada, Bhava- se, Sa-avdhana- muy cuidadoso.

Por consiguiente, no hay nada más grande que el descuido, que es la muerte para el que tiene Conocimiento, para el conocedor del Sí Mismo en el Samadhi (el que está establecido en el Sí Mismo). Aquél que está concentrado alcanza el establecimiento completo (en el Sí Mismo). Por tanto, sé cuidadoso con una mente concentrada.

Samadhi - en el Samadhi. Ver la sloka 168. Aquí el Samadhi del que se habla es el “nirvikalpa samadhi”, en donde no hay ninguna perturbación del mundo exterior, es decir, el mundo exterior deja de preocupar al realizado.

Negación de lo no-real

328-336 (jivato)

--- 328

jévato yasya kaivalyaà videhe sa ca kevalaù |

yatkiïcit paçyato bhedaà bhayaà brüte yajuùçrutiù || 329||

 

Jivato- mientras vive, Yasya- para quien, Kaivalyam- realización, Videhe- tras la muerte, Ca- también, Sa- él, Kevala- es el Sí Mismo, Yat-kincit- cualquier menor, Pashyata- ve, Bhedam- dualidad, Bhayam- miedo, Brute- dice, Vaju-Sruti- el Yajur Veda.

El Yajur Veda afirma que aquél que ha alcanzado la Realización en vida y que es el Sí Mismo incluso después de la muerte, tiene miedo cuando ve la menor dualidad.

No hay diferencia, en cuanto a la experiencia del Sí Mismo, entre el Jivanmukta (liberado en vida) y el Videhamukta (liberado tras la muerte). Pero las dificultades debidas al Prarabdha, tal y como se han explicado en la sloka 319, estarán ahí para aquél que no está establecido en el Sí Mismo mientras esté vivo.

Las Escrituras dicen en el Yajur Veda y en la Taiteriya Upanishad: “udaran antaram kurute ata tasya bhayam bhavati” (si ve si quiera un ápice de dualidad, tiene miedo); y en el Yajur Veda la Katha Upanishad: “mrtyo mrtyum apnoti ya iha nana iva pashyati” (va de muerte en muerte incluso aquél que ve como si hubiera diferencia)

--- 329

yadä kadä väpi vipaçcideña

brahmaëyanante'pyaëumätrabhedam |

paçyatyathämuñya bhayaà tadaiva

yadvékñitaà bhinnatayä pramädät || 330||

Vada-kada Vapi- cuando quiera que/cada vez que, Vipaschit- el que tiene conocimiento, Esha- esto, Brahmani- en el Sí Mismo, Anante- omnipresente, Api- aunque, Anu-matra-bhedam- incluso un atisbo de dualidad, Pashyati- percibe, Atha- entonces, Amushya- para él, Bhayam- temor, Tad-eva- que ello mismo, Vad-vikshitam- aquello que ve, Bhinnataya- como distinto, Pramadat- debido al descuido.

Cada vez que este sabio/conocedor percibe incluso un atisbo de dualidad en el Sí Mismo - aun cuando es omnipresente -  entonces aquello mismo que por descuido ve como distinto, es causa de miedo.

Las Escrituras dicen “dvitiyad vai bhaya bhavati” (cuando hay dualidad hay miedo).

--- 330

çrutismåtinyäyaçatairniñiddhe

dåçye'tra yaù svätmamatià karoti |

upaiti duùkhopari duùkhajätaà

niñiddhakartä sa malimluco yathä || 331||

Sruti- los Vedas, Smrti- las Smritis, Nyaya- los Sutras, Shatai- cientos, Nishiddhe- prohibido, Drshye- objetos de los sentidos, Atra- aquí, Ya- uno, Svatma-matim- identifica como el Sí Mismo, Karoti- ve, Upa-eti- alcanza, Dukha-upari- por encima de los dolores, Dukha-jatam- más dolor (tristeza), Nishiddha-karta- aquel que hace cosas prohibidas, Sa- él, Mali-mluca- mente impura, Yatha- como.

Aquél que comete las cosas prohibidas  - lo que está prohibido en cientos de Vedas, Smritis y Nyayas -  identifica el Sí Mismo con los objetos sensoriales y obtiene un sufrimiento tras otro; al igual que aquel que tiene una mente impura.

Los Vedas, Smriti y Nyaya (ver sloka 45).

Dicen los Vedas “mrtyo mrtyum apnoti ya iha nana iva pashyati” (va de muerte en muerte aquél que ve incluso la apariencia de diferencia) (Yajur Veda-Katha Upanishad); “anyo asau anyo aham iti” (él es diferente y yo soy diferente).

Smriti como: “pramadam vai mrtyum” (el descuido es la muerte).

El Nyaya trata sobre esto en la bashya sobre Adhyasa (el comentario sobre la superposición) de los Brahma Sutra.

Mali-mluca - mente impura. Aquél de mente impura, aquél que ha acumulado demasiado pecado, experimentará los infiernos.

--- 331

satyäbhisandhänarato vimukto

mahattvamätméyamupaiti nityam |

mithyäbhisandhänaratastu naçyed

dåñöaà tadetadyadacauracaurayoù || 332||

Satya- la Verdad, Abisandhana- meditación, Rata- ocupado/involucrado, Vimukta- siendo libre, Mahatvam- grandeza, Atmiyam- del Sí Mismo, Upaiti- alcanza, Nityam-  eterno, Mithya- no real, Abhisandhana- meditación, Rata- involucrado, Tu- definitivamente, Nashyet- es destruido, Drshtam- se ve, Tad- eso, Etat- esto, Yad-  que, Acora-corayo- ladrón y no ladrón.

Aquél que está ocupado en la práctica de la Verdad, siendo libre, alcanza la grandeza eterna del Sí Mismo; pero aquél que se ocupa en la meditación sobre lo no-real es sin duda destruido. Esto es lo que se ve respecto al ladrón y al que no lo es.

Mahtvam - grandeza. Dicen las Escrituras “mahan bhavati manavam bhavati” (alcanza renombre y fama, es adorado por todos los seres vivientes).

Cora-acorayo - ladrón y no ladrón. Esto es una referencia a la Chandogya Upanishad, en donde se explica este asunto. Al igual que el test de narcóticos existente hoy en día, en la antigüedad la prueba para saber si se era o no ladrón era que el sospechoso se agarrase a una barra de hierro ardiente. Si era ladrón se lastimaba, y si no lo era, no.

--- 332

yatirasadanusandhià bandhahetuà vihäya

svayamayamahamasmétyätmadåñöyaiva tiñöhet

sukhayati nanu niñöhä brahmaëi svänubhütyä

harati paramavidyäkäryaduùkhaà pratétam || 333||

Yati- el mendicante, Asad-anusandhim- pensando en lo que no es el Sí Mismo, Bandha-hetum- que es la causa de la esclavitud, Vihaya- renunciando, Svayam- su sí mismo, Ayam- esto, Aham Asmi lti- como “yo soy”, Atma-drshtya- Eva- viendo como solo el Sí Mismo, Tishtet- mantente concentrado, Sukhayati- trae felicidad, Nanu- sino, Nishta- establecimiento, Brahmani- en el Sí Mismo, Sva-anubhutya- a través de la experiencia inmediata (conocimiento), Harati- destruye, Param- supremo, Avidya-karya-Dukham- tristeza, el efecto de la ignorancia, Pratitam- que se percibe.

El mendicante, renunciando a pensar acerca de lo que no es el Sí Mismo  - que es la causa del sufrimiento -  debe permanecer concentrado, viéndose a sí mismo solo como Sí Mismo en forma de “Yo soy” por medio de la experiencia de lo Supremo; experiencia que es la que proporciona la Felicidad solo a aquél que está establecido y que destruye el efecto de la ignorancia percibida.

El Conocimiento inmediato del Sí Mismo destruye el sufrimiento y otorga la felicidad; ambas cosas a un mismo tiempo.

Yati - el mendicante. Se puede entender también como el buscador; de la palabra raíz “yata prayatne” (esforzarse).

Ayam Aham Asmi iti - Ver sloka 303, “Idam Aham Asmi iti”.

--- 333

bähyänusandhiù parivardhayetphalaà

durväsanämeva tatastato'dhikäm |

jïätvä vivekaiù parihåtya bähyaà

svätmänusandhià vidadhéta nityam || 334||

Bhaya-anusandhi- meditando en lo exterior, Parivardhayet- incrementa, Phalam- el resultado, Durvasanam- de las impresiones mentales negativas, Eva- solamente, Tata Tata- más y más, Adhikam- poderoso, Jnatva- conociendo, Vivekai- el que posee conocimiento, Parihrtya- renunciando, Bahyam- externo, Svatma-anusandhim- meditación sobre el Sí Mismo, Vidadhita- debe practicar, Nityam- siempre.

Meditar en el mundo exterior solo produce impresiones mentales más y más poderosas. Sabiendo esto, el sabio debe siempre practicar la meditación en el Sí Mismo, renunciando a lo exterior.

--- 334

Se explica a continuación el orden causa-efecto, desde el sufrimiento a la Liberación.

bähye niruddhe manasaù prasannatä

manaùprasäde paramätmadarçanam |

tasminsudåñöe bhavabandhanäço

bahirnirodhaù padavé vimukteù || 335||

Bahya- los pensamientos externos, Niruddhe- si son controlados, Manasa- la mente, Prasannata- alcanza la tranquilidad, Mana-prasade- cuando la mente está tranquila, Paramatma-darshanam- el conocimiento inmediato del Sí Mismo (sakshatkara), Tasmin- cuando eso, Su-drshte- se percibe claramente, Bhava-bandha-nasha- destrucción de la esclavitud del Samsara, Bahi-nirodha- controlando el pensamiento externo, Padavi- es el medio, Vimukte- para la realización.

Cuando los pensamientos sobre lo exterior se controlan, entonces la mente alcanza la tranquilidad; cuando la mente está tranquila se alcanza el Conocimiento inmediato del Sí Mismo. Cuando se percibe claramente al Sí Mismo, se da la destrucción de la esclavitud del Samsara. Por tanto, el control de los pensamientos exteriores es el medio hacia la Realización.

Todos los sistemas filosóficos, tanto si aceptan los Vedas (astika) como medios válidos, como si no los aceptan (nastika), convergen solo en un punto: el control de la mente. Los Yoga Sutras comienzan diciendo: “Yoga chitta vrtti nirodha” (el Samadhi es la cesación de la función mental); “no mente, sin mente, etc.”, dicen los budistas.

Nirodha - controlado. Pero lo que se quiere decir aquí es la cesación de la mente, porque estamos hablando del “nirvikalpa samadhi”, en donde la mente es el mayor obstáculo.

Mana-prasade - cuando la mente está tranquila (ver sloka 146).

Parmatma-darshanam - Conocimiento inmediato del Sí Mismo. En otras palabras, se le llama “sakshatkara” (percepción intuitiva o evidente), y no se trata de la visión de una cosa u otra, sino la claridad del Conocimiento del Sí Mismo.

--- 335

kaù paëòitaù sansadasadviveké

çrutipramäëaù paramärthadarçé |

jänanhi kuryädasato'valambaà

svapätahetoù çiçuvanmumukñuù || 336||

Ka- qué, Pandita- hombre de conocimiento, San- siendo, Sad-asad-viveki- discriminador entre el Sí Mismo y lo que no lo es, Sruti-pramana- rindiéndose ante la Sruti, Paramartha-darshi- claridad del Sí Mismo, Janan- conociendo, Hi- definitivamente, Kuryad- tiene, Asata- no Sí Mismo, Avalambam- asociación, Sva-pata-heto- causa de la propia caída, Shishuvad- como un niño, Mumukshu- el buscador de la Verdad.

¿Qué buscador de la Verdad que posea Conocimiento, que discrimine el Sí Mismo de lo que no lo es, que tenga claridad sobre el Sí Mismo  - sabiendo esto -  se asociaría como un niño a lo que no es el Sí Mismo que es la causa de la propia perdición?

El niño carece de conocimiento, no discrimina; sin tener claridad y sin percatarse, escoge el camino peligroso: agarra una serpiente, corre bajando las escaleras, o golpea a un perro.

Sruti-pramana - rindiéndose ante la Sruti. La Sruti es la Escritura (Veda) y el “pramana” o medio para el Conocimiento válido. Se trata de una rendición completa ante las palabras del Gurú y de los Shastras, tal y como se ha explicado al tratar acerca de “shraddha” (o la “fe”).

--- 336

Ahora se explica la esclavitud y la Liberación por medio de “anvaya” y “vyatireka” (concomitancia directa e indirecta).

dehädisaàsaktimato na muktiù

muktasya dehädyabhimatyabhävaù |

suptasya no jägaraëaà na jägrataù

svapnastayorbhinnaguëäçrayatvät || 337||

Dehadi- con el cuerpo etc., Sam-sakti-mata- uno que tiene apego, Na- no, Mukti- realización, Muktasya- para el realizado, Dehad- cuerpo etc., Abhiamati-abhava- ausencia de identificación, Suptasya- para aquel que duerme, No- no, Jagaranam- hay despertar, Na- no, Jagrata- para el despierto, Svapna- sueño, Tayo- de los dos, Bhinna- diferentes, Guna- atributos, Ashrayatvat- están basados.

Para aquél que está identificado con el cuerpo, etc., no hay ninguna Realización. Aquél que está Realizado no está identificado con el cuerpo, etc. Para el que está despierto no hay sueño, y del que está durmiendo no se puede decir que esté despierto, pues las dos cosas se refieren a estados distintos.

Método de obtención del establecimiento en el Sí Mismo

337-346 (antarbahi)

--- 337

antarbahiù svaà sthirajaìgameñu

jïätvä''tmanädhäratayä vilokya |

tyaktäkhilopädhirakhaëòarüpaù

pürëätmanä yaù sthita eña muktaù || 338||

Anta-bahi- dentro y fuera, Svam- el Sí Mismo, Stira-jangameshu- en las cosas móviles e inmóviles, Jnana-atmana- conocimiento absoluto, Adharataya- como el substrato, Vilokya- percibiendo, Tyakta- renunciado, Akila- todo, Upadhi- envolturas/revestimientos  (superposición), Akhanda-rupa- indivisible, Purna-atmana- Sí Mismo infinito, Ya- uno, Sthita- existe, Esha- él es, Mukta- realizado.

Percibe el Sí Mismo dentro y fuera, en lo inmóvil y en lo móvil, lo conoce como el Conocimiento Absoluto, como el substrato ante el que hay que renunciar a todas las envolturas, como el Sí Mismo indivisible e infinito que uno es. Así es el Realizado.

Jñana-atmana- como Conocimiento Absoluto. Y si lo interpretásemos como “Jñatva-atmana”, significaría “habiendo conocido el Sí Mismo”.

Las Escrituras afirman: “anta bahi ca tat sarvam vyapya narayana stita” (el Sí Mismo es aquél que existe envolviendo a las cosas internas y externas); “isavasyam idam sarvam” (todo aquí está envuelto por Ishvara).

Mientras que uno esté asociado con las envolturas, no está Realizado.

--- 338

Una vez más el Acharya trae a colación el tema de Sarvatma-bhava (Ekatma-bhava) y cómo se alcanza.

sarvätmanä bandhavimuktihetuù

sarvätmabhävänna paro'sti kaçcit |

dåçyägrahe satyupapadyate'sau

sarvätmabhävo'sya sadätmaniñöhayä || 339||

Sarvatmana- completamente, Bandha-vimukti-hetu- los medios para obtener la liberación de la esclavitud, Sarvatma-bhavat- distintos de sarvatma-bhava, Na- no, Para- otro, Asti- existe, Kascit- ninguno, Drshya- los objetos (mundo), Agrahe- cuando no son percibidos, Sati- si, Upa-padyate- se obtiene, Asu- esto, Sarvatma-bhava- el Sí Mismo de todo (Sí Mismo no dual), Asya- por él, Sada-atma-nishtaya- estando establecido en el Sí Mismo por siempre.

No hay otro medio de alcanzar la completa Liberación de la esclavitud que no sea sarvatmabhava. Este sarvatmabhava se alcanza cuando los objetos (el mundo) no son percibidos por aquél que está establecido por siempre en el Sí Mismo.

Sarvatmabhava - es “ekatmabhava” (estado de unión con Atman) tal y como se ha explicado en la sloka 280. Esto se muestra aquí por medio de las palabras “Drshya-agrahe” (cuando el mundo no se percibe). Solo cuando no hay otra cosa que el Sí Mismo se deja de percibir el mundo; en el Nirvikalpa Samadhi.

Sada-atma-nishtaya - por medio de establecimiento en el Sí Mismo para siempre. Sin ser descuidado.

--- 339

El “sarvatma-bhava” (unión con el Sí Mismo) y el “drshya-agrahana” (no percepción del mundo) son “anyonya-ashraya” (interdependientes); esto es lo que se muestra aquí.

dåçyasyägrahaëaà kathaà nu ghaöate dehätmanä tiñöhato

bähyärthänubhavaprasaktamanasastattatkriyäà kurvataù |

sannyastäkhiladharmakarmaviñayairnityätmaniñöhäparaiù

tattvajïaiù karaëéyamätmani sadänandecchubhiryatnataù || 340||

Drshya-agrahanam- no percibiendo el mundo, Katham- como, Nu- definitivamente, Ghatate- posible, Dehatmana Thisthata- para aquel que se ha identificado a sí mismo con el cuerpo etc., Bhaya-artha- objetos externos, Anubhava- experiencia, Pra-asakta- completamente apegado, Manasa- mente, Tat-tat-kriyam- las respectivas acciones, Kurvata- llevando a cabo, Sanyasta- renunciando, Akila- por completo, Dharma- dharma, Karma- karma, Vishaya- objetos, Nitya-atma-nishta-parai- uno que está establecido en el Sí Mismo eterno (o siempre establecido en el Sí Mismo), Tattva-gnai- conocedor de la Verdad, Karaniyam- debe hacer, Atmani- en el Sí Mismo, Sada-anande- felicidad absoluta, lcchubhi- buscadores, Yatnata- con esfuerzo.

¿Cómo puede ser posible no percibir el mundo para aquél que se ha identificado a sí mismo con el cuerpo, etc., que está completamente apegado en la mente con la experiencia de los objetos exteriores y que lleva a cabo las acciones correspondientes? Los buscadores deben por tanto renunciar por completo a la asociación con el dharma externo, el karma y las acciones. El conocedor de la Verdad deberá establecerse con esfuerzo en el Sí Mismo eterno, en el Sí Mismo que es Felicidad absoluta.

Por medio de “Dehatma Thisthata” (para aquél que se ha identificado a sí mismo con el cuerpo, etc.) se está refiriendo al conocimiento; con “Para-asakta” (completamente apegado) se expresa el deseo; y con “Kurvata” (uno que hace), la acción. Es la progresión natural para alcanzar cualquier cosa. “Jñana iccha pravritti” (conocimiento, deseo y esfuerzo).

Dharma - podemos entender este término de dos maneras:

1a. Atributos como “yo soy bajo / alto / blanco / negro / brahmin / kshatriya / brahmachari (soltero) / grhasta (cabeza de familia), ciego, sordo etc.”. Por medio de esto entendemos los atributos del complejo cuerpo-órganos sensoriales.

1b. Según el Purva Mimansa (los seguidores de los rituales védicos) se dice que “yagadi eva dharma” (solo el “yaga” o sacrificio etc., es Dharma), y “chodana-lashana dharma” (los deberes prescritos en los Vedas son el Dharma). Según esta acepción se refiere a los “Karmas” de los Vedas.

Karma - lo podemos entender también de dos maneras:

2a. Los “karmas” como deberes prescritos según el punto 1b anterior.

2b. Los “karmas” o acciones que están prescritos en la Smriti y los deberes mundanos.

Vishaya - objetos. Los objetos de experiencia del “aquí” o mundo externo.

Nitya-atma-nishta-parai - aquél que está establecido en el eterno Sí Mismo. O también “aquél que está establecido eternamente en el Sí Mismo”.

--- 340

sarvätmasiddhaye bhikñoù kåtaçravaëakarmaëaù |

samädhià vidadhätyeñä çänto dänta iti çrutiù || 341||

Sarva-atmya-siddhaye- para conseguir el sarvatma-bhava, Biksho- el sannyasi (mendicante), KrtaShravana-karmana- aquel que ha llevado a cabo la escucha (de parte del Gurú), Samadhim- nirvikalpa Samadhi, Vidadhati- prescribe para practicar, lti esha- de este modo, Shanta Dhanta lti- shanta danta (control de la mente y órganos sensoriales), Sruti- el Veda.

A fin de alcanzar el sarvatma-bhava, se le prescribe al sannyasi (mendicante)  - aquél que ha llevado a cabo la escucha (del Gurú) -  la práctica del Nirvikalpa Samadhi. Esto es lo que dice la Escritura: “shanta danta”.

Samadhi-nirvikalpa Samadhi. Aquí, después de Nidhidhyasana, el Acharya ha llevado al discípulo a través del Samadhi. Por consiguiente, aquí el Samadhi se debe entender como Nirvikalpa Samadhi, y esto se deja claro en la siguiente sloka.

Shanta Dhanta iti - “santa danta” (control de la mente, de los órganos sensoriales). Se refiere aquí al “Shama-adi”, los séxtuples atributos tal y como se explicaron al principio como pre-requisitos para ser elegible. Pero aquí, como el buscador lo ha venido practicando por largo tiempo, se ha convertido en su naturaleza, y no debe abandonarse.

Sruti- los Vedas- La Brihadaranyaka Upanishad dice: “shanto danta uparata titukshusamahita shradda anvito bhutva Atmani eva atmanam pashyet” (observando los séxtuples atributos, ve el Sí Mismo en el sí mismo individual).

--- 341

ärüòhaçakterahamo vinäçaù

kartunna çakya sahasäpi paëòitaiù |

ye nirvikalpäkhyasamädhiniçcaläù

tänantarä'nantabhavä hi väsanäù || 342||

Arudha-shakte- el poder establecido, Ahama- del ego, Vinasha- destruye, Kartum- hacer, Na- no, Sahasa- muy fácil, Api Panditai- también para los instruidos, Ye- quien, Nir-vikalpa-akhya- el que se llama nirvikalpa, Samadhi-niscala- establecido en samadhi, Tan- ellos, Antara- otros que, Ananta-bhava- múltiples nacimientos, Hi- definitivamente, Vasana- impresiones mentales.

Cuando el poder del ego está establecido no es fácil de destruir incluso para los instruidos, excepto para aquellos que están establecidos en el Samadhi llamado Nirvikalpa; es así porque los impresiones mentales se obtienen a través de los múltiples nacimientos pasados.

Panditai - los instruidos. Aquél al que se ha referido en la sloka anterior como “krta-sharavan-karmana”.

Arudha-shakte - el poder establecido. Aquí el poder que está establecido es el ego y no debe confundirse con aquél que es el Arudha en el Yoga (“Yoga-arudha” - establecido en el Conocimiento), es decir, el sabio.

--- 342

ahambuddhyaiva mohinyä yojayitvä''våterbalät |

vikñepaçaktiù puruñaà vikñepayati tadguëaiù || 343||

Aham-buddhya- por la identidad del ego, Eva- solamente, Mohinya- el fantasma femenino, Vojayitva- por la involucración en lo que no es el Sí Mismo, Avrte-balat- con energía las funciones mentales, Vikshepa-shakti- el poder de proyección, Purusham- jiva, Vikshepayati- distrae (confunde), Tad-gunai- a través de sus efectos.

Es solo por medio de la identidad del ego, que es parecido a un fantasma femenino, como el Jiva se involucra con energía en las funciones mentales relativas a lo que no es el Sí Mismo. Es así como se produce la distracción por medio del poder de proyección y sus efectos.

Mohiniya - el fantasma femenino. Como el fantasma femenino llamado “mohini” que con su belleza distrae a la persona de su objetivo, o que después de haber sido influido por él le hace perder la identidad de sí mismo y proyecta su propia identidad.

El poder de proyección hace también que el Jiva olvide su meta, y lo confunde al ser  identificado con el complejo cuerpo-órganos sensoriales.

--- 343

Anteriormente, se mostró la eliminación de la causa por medio de la negación del efecto. Aquí, el Acharya muestra que, a menos que la causa (el poder de ocultamiento) no se destruya por completo, el efecto (el poder de proyección) no se puede destruir.

vikñepaçaktivijayo viñamo vidhätuà

niùçeñamävaraëaçaktinivåttyabhäve |

dågdåçyayoù sphuöapayojalavadvibhäge

naçyettadävaraëamätmani ca svabhävät |

niùsaàçayena bhavati pratibandhaçünyo

vikñepaëaà na hi tadä yadi cenmåñärthe || 344||

Vikshepa-shakti- poder de proyección, Vijaya- victoria, Vishama- muy difícil, Vidhatum- de obtener, Nisheshenam- completamente, Avarana-shakti- el poder de ocultamiento, Nivrtti-abhave- cuando no se destruye, Drsg-drshyayo- el veedor y lo visto, Sphuta-payo-jalavat- claramente, como la leche y el agua, Vibhage- cuando diferenciados, Nashyet- se destruye, Tad-avaranam- ese velo, Atmani- en el Sí Mismo, Ca- y, Svabhavat- de manera natural, Nis-samshayena- sin ninguna duda, Bhavati- se convierte, Prati-bandhashunyam- sin obstáculo, Vikshepanam- distracción, Na- no, Hi- definitivamente, Tada- entonces, Vadi- si, Cet- existe, Mrsharthe- en lo que no es el Sí Mismo.

El poder de proyección es muy difícil de vencer por completo cuando el poder de ocultamiento no ha sido destruido. El ocultamiento del Sí Mismo se destruye de forma natural cuando el veedor y lo visto (sujeto y objeto) son diferenciados claramente  como la leche del agua, y sin duda se da la liberación del obstáculo si entonces no existe la distracción en lo que no es el Sí Mismo.

Sphuta-payo-jalavat - como la leche y el agua. El ave “hamsa” (cisne) separa la leche del agua sin dificultad. Del mismo modo el “hamsa” o “parama-hamsa” (el mendicante) separa el sujeto (el Sí Mismo) del objeto (el mundo).

--- 344

samyagvivekaù sphuöabodhajanyo

vibhajya dågdåçyapadärthatattvam |

chinatti mäyäkåtamohabandhaà

yasmädvimuktastu punarna saàsåtiù || 345||

Samyag-viveka- conocimiento correcto, Sphuta-bodha-janya- obtenido por el conocimiento claro del Sí Mismo, Vibhajya- diferenciando, Drg-drshya-padartha-tattvam- la verdadera naturaleza del veedor y lo visto, Chinatti- destruye, Maya-krta-moha-bandham- la esclavitud ilusoria causada por la ignorancia, Vasmat- de la que, Vimukta- aquel que está liberado, Tu- definitivamente, Puna- una vez más, Na- no, Samsrti- Samsara.

El conocimiento correcto logrado por medio del Conocimiento claro del Sí Mismo al diferenciar la verdadera naturaleza del veedor y lo visto, destruye la esclavitud ilusoria causada por la ignorancia. Sin duda, aquél que está liberado de ello no vuelve a entrar en el Samsara.

Samyag-viveka - el Conocimiento correcto. Este es el Conocimiento inmediato del Sí Mismo, la “experiencia” del Sí Mismo. A esto normalmente se le llama “samyag-jñana” en la Bashya de los Brahma Sutras y en otros lugares. No se trata de un tipo especial de discriminación sino que se logra a partir del Conocimiento claro obtenido por medio de la gracia del Gurú y de las Escrituras.

Chinati - destruye. Maya-kta-moha-bandham - la esclavitud ilusoria causada por la ignorancia. En ésta y en las slokas posteriores se refiere a las Escrituras que afirman: “bhidyate hrdya granthi, chidyante sarva samshaya ca asya karmani tasmin drshte paravara” (cuando uno ve el Sí Mismo, se destruye su ilusorio nudo de esclavitud del corazón, todas sus dudas son destruidas, y sus karmas son destruidos).

--- 345

parävaraikatvavivekavanhiù

dahatyavidyägahanaà hyaçeñam |

kià syätpunaù saàsaraëasya béjaà

advaitabhävaà samupeyuño'sya || 346||

Para-avara-ekatva- la identidad o no dualidad entre el Sí Mismo y el sí mismo individual, Viveka-vahni- fuego del conocimiento, Dahati- quema, Avidya-gahanam- el bosque de la ignorancia, Hi- definitivamente, Ashesham- por completo, Kim- qué, Syat-  existe, Puna- otra vez, Samsaranasya- para entrar en el Samsara, Bijam - semilla, Advaita-bhavam- el estado no dual, Sam-upeyusha- uno que ha alcanzado, Asya- a él.

Sin duda, el fuego del Conocimiento de la Identidad, de la no dualidad entre el Sí Mismo y el sí mismo individual, quema por completo el bosque de la ignorancia. Pues para aquél que ha alcanzado el estado no dual ¿qué semilla existe allí para volver a entrar en el Samsara?

¿Qué semilla existe?  Significa que no queda ninguna semilla, ningún karma.

Bhagavan, en la Bhagavad Gita dice también: “jñana agni sarva karmani bhasmasat kurute” (el fuego del Conocimiento quema todos los karmas). En los comentarios a los Yogasutras Sri Vyasa dice: “dagdha-bijavad” (como una semilla tostada).

Aquí “ashesham” (completamente), se debe entender “sin residuos”, y en la sloka de la Gita, “todos los karmas”. “Todos y por completo” se refiere al otro conjunto de karmas que están en la lista del “agami” y del “sanchita”, quedando únicamente el “prarabdha karma”. El “prarabdha” ha empezado a dar resultados y, por consiguiente, no puede ser destruido; para que se destruya debe experimentarse. Ver la sloka 118 para una explicación sobre los karmas.

--- 346

ävaraëasya nivåttirbhavati hi samyakpadärthadarçanataù |

mithyäjïänavinäçastadvikñepajanitaduùkhanivåttiù || 347||

Avaranasya- el ocultamiento/velo, Nivrtti negación, Bhavati- ocurre, Ca- y, Samyag-padartha-darshanata- por la realización del Sí Mismo, Mithya-jñana-vinasha- la negación del conocimiento erróneo, Tad-vad- de modo similar, Vikshepa-janita-dukkha-nivrtti- la negación del sufrimiento que es el efecto de la proyección.

La negación del ocultamiento tiene lugar por la Realización del Sí Mismo, y de la misma forma, la negación del conocimiento incorrecto y la negación del sufrimiento, que es el efecto de la proyección. 

El Conocimiento destruye tres cosas: el ocultamiento/velo, la proyección, y su efecto (el sufrimiento etc.). Hay una regla: “nimitta apaye naimittikasya api apaya” (cuando no hay ningún karma instrumental- causal-, el efecto -el karma- tampoco puede existir).

 COMENTARIO A VIVEKA SUDA MANI (Colección Sanatana Dharma Tradicional nº 3)
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